Luftgeister

Schlagwörter

Kunst, Literatur, Luftgeister, Phantasie, Religion

Liebe Besucher des Holbach-Instituts, liebe Freunde,

ein neues Buch ist anzuzeigen: Luftgeister. Es handelt von Wesen, die sich – meist – zwischen Erde und Himmel aufhalten. Das Buch hat 212 Seiten, 50 SW-Abb. und ist, wie Sofskys „Schriften“ gesamthaft, bei KDP/Amazon erschienen, also independently published. Es kostet 11,80 € und ist weltweit bei amazon erhältlich.

„Unzählige Wesen bevölkern die Lüfte: Geister, Götter, Engel, Dämonen, Sie fliegen umher, sitzen im Geäst, an Tempeln oder auf Bergen, durchstreifen den Geist der Menschen, flattern über Pergament, Papier oder Leinwand. Ob in Ägypten oder Indien, Athen, Siena, Madrid, Japan oder Aotearoa, seit Menschengedenken weiß man von Luftgeistern. Bilder zeigen sie, Mythen, Märchen und Sagen erzählen von ihnen. Der Essay stellt bekannte und unbekannte Ausgeburten der Phantasie vor, Kreaturen der Imagination, die sich mit dem Erdendasein nicht begnügen will.“

Inhaltsverzeichnis: Hräsvelgr – Geister der Lüfte – Schu – Sila – Ushas – Eos – Nyx – Der Tod des Sarpedon – Eros – Nemesis – Äther – Iris – Nike – Deus ex machina – Ehecatl – Tawhirimatea – Ilmatar -Medusa – Bellorophon – Mistkäfer – Ikaromenippus – Sphinx – Anzu – Lamassu – Pazuzu – Ba – Phönix – Die Vögel von Stymphalos – Strigae – Harpyien – Greif – Garuda – Tuli – Makemake – Rock – Donnervogel – Rabe – Bruno Schulz: Das Ende der Vögel – Leib Kwitko: Moili – Gandharva – Airavata – Hanuman -Peryton – Ariel – Sylphen – Fama – Drachen – Ifrit – Geburt der Engel – Himmelsträger – Himmelsleiter – In der Englischen Welt – Gardisten und Lehrer – Verkündigung von Ustyug – Tizian: Gedämpfte Begierde -Simone Martini: Goldene Inkarnation – Fra Angelico: Gotteslast – Giotto: Himmelsleere – Chorgesang -Engelsrausch – Rainer Maria Rilke: Engelserscheinung – Peri – John Milton: Flug im Chaos – Unter Schatten – Vergil: Schatten – Dante: Geryon – Simon Magus – Simone Martini: Augustinus Novellus -Sassetta: Ranieri – Giovanni di Paolo: Rettung – Joseph von Copertino – Hieronymus Bosch: Luftfahrt -Martin Schongauer: Besucher aus der Hölle – Gustave Flaubert: Höhenflug – Rabelais: Geisterlaute – Camazotz – Vampir – Iwan Turgenjew: Ellis – Penangalan – Garkain – Luftkampf – Hexenflug – Konearaunehneh – Goya: Nachtgeflügel – Goya: Ein schlechter Traum – Elfen – Muck – Der Feuerwagen – Besenflug – Der Windreiter – Twardowski – Das Federkleid – Baku – Boroboroton – Kage-onna – Kerakera-onna – Papinjuwari – Alfred Kubin: Luftgeist – Paul Klee: Botschaft des Luftgeistes – Goya: Die Flieger.

© WS 2019

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Das Feld der Phantasie

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Phantasie

Wolfgang Sofsky
Das Feld der Phantasie

Die Zahl der Vorstellungen, Ideen, Motive und Variationen, die sich nicht auf Erfahrung stützen, ist vermutlich unendlich.  In einem weitesten Sinne betrifft die Phantasie alle Vorstellungen von Sachverhalten, die möglich sind. Jede mögliche Welt, die mindestens einen Sachverhalt enthält, der nicht wirklich, also keine Tatsache ist, ist nur in der Vorstellung gegeben. In einem engeren Sinne beziehen sich Phantasien hingegen auf Unmögliches. Diese Charakterisierung ist völlig unabhängig vom Gefühlswert oder der ästhetischen Wirkung. Ob das Phantastische unheimlich, irrtierend, ängstigend oder erfreulich, erquickend, geradezu „phantastisch“ ist, ob es die Ordnung des Gewohnten unterminiert, zersprengt oder bestätigt, all dies ist eine zweite Frage. Die Vorstellung von Einhörnern ängstigt niemanden, und die Christen fühlen sich gar in ihrem Jesusglauben bestärkt. Dennoch ist es eine Phantasie. Umgekehrt ist die Entdeckung zahnbewehrter Raubfische in der Tiefsee schon deswegen irritierend, weil man diese real existierenden Tiere zuvor nur auf Bildern des späten Mittelalters gesehen zu haben glaubt, ohne daß ein Künstler damals diese Tiere zu Gesicht bekommen konnte. Die Phantasie kann etwas vorstellen, was sich erst später als wirklich erweisen wird, und zwar nicht, weil es durch praktisches Handeln hergestellt werden wird, sondern weil es immer schon da, aber noch nicht entdeckt war.

Wie die Phantasie arbeitet, ist keineswegs klar. Die Erfahrungserkenntnis stützt sich bekanntlich auf eine begrenzte Zahl kognitiver Schemata und Muster. Das Feld der Wahrnehmung ist – phänomenologisch gesprochen – gegliedert in ein thematisches Zentrum, einen Fokus der Aufmerksamkeit, einen Horizont von Mitgegebenheiten epistemischer, assoziativer oder affektiver Art, schließlich umschlossen von einem Ignoranzbereich, der alles umfaßt, was beiseite geschoben, übersehen, ignoriert wird. Wie verhält es sich mit dem „Bewußtseinsfeld“ der Phantasie, zumal dem Feld unbewußter Phantasien, und welche Operationen sind hier wirksam? Vielleicht umfaßt das Vermögen der Imagination auch eine limitierte Zahl von Operationen, der Kombinatorik, der Verdichtung, Verschiebung, Umkehrung, Augmentation, Verkleinerung, Verknüpfung, der Transformation etc.

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Goya: Die Macht der Phantasie

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Goya, Phantasie, Vernunft

Goya: Die Macht der Phantasie

Die Phantasie enthebt von den Umständen und Tatsachen. Der Übergang von der Wahrnehmung und Erfahrung, vom Wissen und Kennen zur reinen Vorstellung führt in eine eigene Welt. Dort regiert das Subjekt noch weniger unangefochten als im Feld des Erkenntnisgewinns. Das Vermögen der Einbildung hat nämlich selbst eine ungeheuere Macht. Bilder der Phantasie können das Gemüt überwältigen. Plötzlich steht das Schreckbild eines Unglücks vor einem. Man mag sich einreden, das Unglück sei nicht wirklich, doch das Bild bleibt ruhig stehen, als kümmere es sich nicht um den Einspruch des Verstandes. Die Phantasie verwirrt die Sinne. Man tut an solchen Tagen, was man sonst nie getan hätte. Der Trug erscheint wie eine starke Wirklichkeit. Er hält den Geist besetzt. Im Lande der Phantasie wird das Denken und Fühlen zum Widerfahrnis. Die Ausschweifungen der Imagination gewinnen eine eigene Dynamik.

Freies Feld findet die Phantasie, wenn die Vernunft schläft und ihre besonnene Prüfung außer Kraft gesetzt ist. Von der Vernunft verlassen, erscheinen die Gespenster der Nacht, des Traums, des Tagtraums. Der Künstler ist über seiner Arbeit eingeschlafen, der Kopf ruht auf dem Arm. Am Boden und hinter ihm kauern zwei Katzen und starren mit glühendem Blick in die Dunkelheit. Über ihm flattert das Geflügel der Nacht, die Luftgeister der Phantasie: Eulen, Käuze, Fledermäuse, die Tiere der Schwermut. Goya hat das berühmte Capricho 43 mit dem doppeldeutigen Begriff „sueno“ kommentiert. Das Wort bedeutet sowohl Schlaf als auch Traum. Dieser Doppelsinn hat manche Interpreten verwirrt. Erschafft die Vernunft selbst Ungeheuer, wenn sie träumt? Oder regen sich die Gespenster, weil die Vernunft schläft und der Imagination freies Spiel läßt? Entstehen die Geister nur in der Finsternis oder auch im Lichte der Aufklärung? Man hat Goya die romantische, insbesonders im verspäteten Deutschland verbreitete Skepsis gegenüber der Aufklärung angedichtet, obwohl die Sachlage keineswegs unklar ist. Der Schlaf ist die Voraussetzung des Traums. Der Spruch auf dem Pult: „El sueno de la razón produce monstruos“ heißt daher in jedem Falle: „Der Schlaf der Vernunft gebiert Ungeheuer“, ob der Schläfer träumt oder nicht. Das Tollhaus, das Goya in der Radierfolge der „Caprichos“ darstellt, entsteht durch Unvernunft, durch Torheit, Aberglauben, Phantasie. Seine künstlerische Gestaltung indes ist nur durch den Eingriff der Vernunft in die Ungestalten der künstlerischen Phantasie möglich.

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Claude Lévi-Strauss: Vom Wert der Überlieferung

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Bildung, Lévi-Strauss, Tradition

Wolfgang Sofsky
Claude Lévi-Strauss: Vom Wert der Überlieferung

Am 2.10.1997 schreibt Claude Lévi-Strauss, damals 89jährig, an Isac Chiva, den langjährigen Subdirektor und „Premierminister“ des Laboratoire d´anthopologie sociale, der im November 1947 zusammen mit Serge Moscovici und Paul Celan zu Fuß von Bukarest über Budapest und Wien nach Paris geflüchtet war, wo sie gemeinsam beschlossen, nie mehr Rumänisch zu sprechen: „Wenn wir uns die Mühe machten, unsere Kenntnis unserer großen Vorgänger zu vertiefen, würden wir kaum noch schreiben. Denn wir tun nichts anderes als wiederzuentdecken, was sie vor uns gesagt haben.“

Anders gesagt: Je weniger wir von unseren Vorgängern wissen, desto geschwätziger sind wir. Je ungebildeter, desto mehr Palaver. So tun wir gut daran, die Vorgänger oftmals selbst sprechen zu lassen.

Schon 1988 hatte der 80jährige Anthropologe im Gespräch mit Didier Eribon („Das Nahe und das Ferne“) bemerkt: „Die Gesellschaften haben Bestand, weil sie in der Lage sind, ihre Prinzipien und Werte von einer Generation an die nächste weiterzugeben. Von dem Augenblick an, da sie sich unfähig fühlen, noch irgend etwas weiterzugeben, oder nicht mehr wissen, was weitergeben, und sich auf die nachfolgenden Generationen verlassen, sind sie krank.“   

Mancher Zeitgenosse sieht seine volkspädagogische Aufgabe einzig darin, „Werte“ und Gesinnungen zu vermitteln, ungeachtet der zivilisatorischen Basisfertigkeiten im Lesen, Schreiben, Rechnen, Denken, Zeichnen, Singen. Andere wissen überhaupt nicht, was sie weitergeben sollen, da sie gar nichts weiterzugeben haben. Und Dritte finden sich in einem Milieu wieder, wo fortdauernd erörtert wird, ob man überhaupt etwas weitergeben soll, da diese Weitergabe stets und notwendig mit einem verbindlichen Rahmen verbunden ist, mit Lernen, Wiederholung, vielstündiger Übung, Disziplin, Korrektur, Sorgfalt und Konzentration.

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Kant: Über die Phantasie

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Kant, Phantasie

Wolfgang Sofsky
Kant: Über die Phantasie

In Kants handschriftlichem Nachlaß zur Anthropologie finden sich neben losen Blättern auch Entwürfe zu einem Kolleg zur Anthropologie, die in den 1770er und 80er Jahren entstanden sind. Darunter geben einige Blätter Auskunft über die Natur der Phantasie und ihre soziale Reichweite. Manche sozialen Beziehungen, wie z.B. die Liebe, leben allein von Phantasie. Und noch angesichts des Todes ist naturgemäß mancherlei Phantasie im Spiel, von Religion und Politik gar nicht zu reden.

Einbildungskraft ist die Dienerin der anderen Krafte, des Witzes, des Verstandes etc. etc. Es ist eine Art von Sinn, der die Gegenstände nach Belieben herbeizaubern oder verjagen, in Helligkeit setzen und verdunkeln kann. Sie ist die notwendigste aller Erkenntniskräfte nächst den Sinnen, kann aber den Mangel eines derselben nicht ganz ersetzen. (Dichtend oder erinnernd.) Sie ist der Willkür unterworfen.

Phantasie ist unser guter Genius oder Daemon, welcher die Herrschaft unserer Willkür verachtet und sich, ob sie gleich diszipliniert sein möchte, doch oft in Freiheit setzt und mit dem Menschen davonrennt (unserer Willkür zu unterwerfen). Sie ist die Quelle aller unserer entzückendesten Freuden, imgleichen unserer Leiden. Die Liebe lebt bloß durch sie. Die Ehre ist gleichsam ein Luftwesen, was bloß in ihr eine Wirklichkeit hat. Der Geiz dient bloß der Phantasie vom glücklichen Leben, das durch so viel Glücksgüter möglich ist. Die Phantasien erstrecken sich bis zum Grabe hin. Trocken oder luftig zu liegen, auf Grabsteinen gelesen zu werden, erfreut uns, die wir in der Phantasie alsdenn leben und es mit anschauen (volle Zahlen). Wir können ohne sie nicht einsame Stunden verkürzen. Vermittelst ihrer tun wir Reflexionen zur Anthropologie Reisen, regieren Länder etc. etc. Wer sie nicht zu zähmen weiß, ist ein Phantast; bei wem sich die zügellose Phantasie mit Ideen des Guten assoziiert: ein Enthusiast. Bei dem sie regellos ist: ein Träumer, (ist sie zugleich zügellos, überschwenglich), dazu auch der Schwärmer gehört. Die größte Krankheit der Phantasie ist die Regellosigkeit, da sie mit dem Verstande nicht einstimmt und die Stelle seiner Begriffe einnimmt. Daß die göttliche Regierung eine Art von Hofhaltung sei, welche durch Ministers geführt wird und Günstlinge, wo Geschenke und demütige Aufwartungen und Gunstbewerbung mehr als der gute Lebenswandel ausrichten, ist ein betrügliches Bild der Phantasie, welches den Verstandesbegriff von Religion verdrängt. Die Vernunft muß herrschen und die Einbildungskraft ohne Phantasie ihr zu Diensten sein.

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Kriecherei und Eigennutz

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Herrschaft, Laster, Unterwürfigkeit

Wolfgang Sofsky
Kriecherei und Eigennutz

Der Unterwürfige verletzt die Pflicht gegen sich selbst. Er verschleudert seine Freiheit und mißachtet sich als Subjekt mit eigenem Willen, Handeln und Denken. Nicht aus Ironie, Zweifel oder Einsicht setzt er sich hinter seinen Wert zurück, sondern aus Sehnsucht nach Beachtung und Bedeutung. Er pflegt seine hündische Existenz, nicht weil er den Unbilden des Schicksals entgehen oder fremder Übermacht ausweichen will, sondern weil er von ihr erhöht werden möchte. Das Winseln und Schmeicheln, das Hinknien und Hinwerfen zur Erde, die blinde Verehrung irdischer oder himmlischer Bilder und Figuren ist des Menschen Würde zuwider. In solchen Gesten regiert der Wunsch nach Erniedrigung. Nicht länger drückt die Vernunft der Haltung ihren Stempel auf. Der untertänige Affekt hat längst das Amt des Willens besetzt.

Dem Unterwürfigen fehlt die Glaubwürdigkeit. Auf der Suche nach Gunsterweisen sind ihm viele Mittel recht. Er überhäuft seinen Herrn mit Komplimenten, überschüttet ihn mit Beifall, wiederholt getreulich jedes Wort, nicht ohne Seitenblick, ob jener dies auch bemerkt. Diese Huldigung ist ein Widerspruch in sich. Sie ist eine Anmaßung, die dem Kriecher gar nicht zusteht. Welchen Wert hat der Lobpreis aus dem Munde des Knechts, der sich selbst nichts wert ist und durch devote Gesten fortwährend bekundet, daß er nichts zählt? Will er den Herrn insgeheim dazu verführen, ihn aufzuwerten, damit die Lobhudelei überhaupt Wert gewinnt? Nur zu gerne möchte sich der Herr in seiner Glorie sonnen. Doch dürfen die großen Töne keinesfalls von Heuchlern oder Speichelleckern stammen. Nur dem Eitlen schmeichelt das leere Kompliment. Der beflissene Laudator indes hat es darauf abgesehen, sich selbst ins rechte Licht zu rücken. Er lobt, um selbst gelobt zu werden. Und er gibt sich besonders bescheiden, um nochmals belobigt zu werden.

Uneigennützig ist Servilität nicht. Wer um Anerkennung buhlt, erstrebt Gunst vor Dritten. Er will nicht nur respektiert, er will bevorzugt werden. Alle anderen sollen auf die Ränge verbannt werden. Der Unterwürfige will sich seinem Idol bis auf Tuchfühlung nähern, will einen Logenplatz an der Seite der Macht, an der Tafel der Götter und Könige. Liegt der Kriecherei nicht eine heimliche Rivalität zugrunde, eine Konkurrenz des Zweiten gegen den Dritten um die Liebe des Ersten?

Unterwürfigkeit ist die Fortsetzung des Kampfs um Anerkennung mit den Mitteln der Selbstabwertung. Mit Geltungssucht ist dies ebenso vereinbar wie mit der Aggressivität der Konkurrenz. Nicht umsonst grassiert unter den Untertanen ein Haß gegen die Günstlinge. Die Enttäuschung über versagte Beachtung tröstet sich durch die Verachtung derjenigen, welche die Anerkennung erlangt haben. Der Untertan verweigert dem Rivalen den Respekt, weil er ihm nicht nehmen kann, was ihm der Respekt der anderen verschafft hat. Dafür beneidet und verwünscht er ihn. Wut packt ihn, wenn er andere an sich vorüberziehen sieht. Noch die kleinste Niederlage verstärkt die Geringschätzung, die er sich selbst zufügt. Ein tiefer Stachel sitzt ihm im Fleisch. Er stammt von all den Befehlen die er auszuführen hatte, von den enttäuschten Hoffnungen, vom Neid auf die Günstlinge, die ihn ebenso verachten wie er sich selbst. Auch wenn er heimlich über seinen Herrn lästert, sich über dessen Eigenheiten mokiert und ihn nachäfft, niemals würde er seinen Ärger direkt gegen die Macht richten. Aufzubegehren ist ihm undenkbar. Niemals wird er vor seinem Gott den Blick heben, seinem Herrn frech ins Gesicht lachen. Mit Angriffen auf Schwache und Wehrlose hält er sich schadlos. Der Mißmut und Groll machen sich Luft in Schadenfreude und übler Nachrede. Der unterwürfige Charakter freut sich, wenn es anderen übler ergeht als ihm selbst. Fremde Niederlagen erzählt er sofort weiter. Von den Rivalen weiß er nur Schlechtes zu berichten. Mit dem scheelen Blick des Ressentiments sieht er die Welt und wundert sich, daß niemand ihn schätzt. Der Wurm krümmt sich, um sich klein zu machen. Aber wer sich freiwillig zum Wurm macht, kann nicht darüber klagen, wenn er mit Füßen getreten wird.

(aus: W.Sofsky, Laster, Gesichter der Unmoral, London, Leipzig, Wroclaw 2018) 2009)

Machiavelli: Über Versprechen und Verträge

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List, Machiavelli, Macht, Vertrag, Vertrauen

Wolfgang Sofsky
Machiavelli: Über Versprechen und Verträge

Auf die Frage, ob und wie Fürsten ihr Wort halten sollen, empfiehlt Niccolò Machiavelli im 18. Kapitel des „Principe“, im Politischen müsse man zwei Kampfesweisen beherrschen, die Gesetze und die Gewalt. Wer sich im schlingenreichen Revier des Menschentums bewege, der tue gut daran, neben der Muskelkraft des Löwen auch die Listen des Fuches zu beherrschen, denn der Löwe sei nicht sicher vor den Fallstricken und der Fuchs nicht vor den Angriffen der Wölfe.

„Es kann und darf ein kluger Fürst sein Wort nicht halten, wenn es für ihn von Nachteil ist und wenn die Gründe wegfallen, die ihn zu seinem Versprechen bestimmt haben. Wenn alle Menschen Engel wären, wäre dieser Vorschlag nicht gut; aber sie sind es leider nicht und würden dir nicht Wort halten; daher brauchst du es ihnen auch nicht zu halten. Es fehlen einem Fürsten niemals gute Gründe, seinen Wortbruch zu bemänteln. Man könne zahllose Beispiele der jüngsten Zeit dafür anführen und zeigen, wie viele Verträge, wie viele Versprechungen durch die Untreue der Fürsten eitel und vergeblich geworden sind; wer sich besten auf die Fuchsnatur verstanden hat, ist am besten gefahren Aber man muß dieses Wesen gut beschönigen und im Heucheln und Verstellen Meister sein: Die Menschen sind so einfältig und gehorchen so den Bedürfnissen des Augenblicks, daß der Betrüger immer solche findet, die sich betrügen lassen.“

Der Leser dieser Passagen muß sich von der arglosen Vorstellung freimachen, die Empfehlung gelte lediglich für das Regime eines Fürsten. Auch in der freien Republik, da Parteien, Partner, Gegner und Feinde aufeinandertreffen, ist es ein Gebot der Klugheit, mit hinterlistigen Füchse zu rechnen und selbst über die Methoden der Heimtücke zu verfügen. Nur Schafe glauben, es gebe keine Füchse, geschweige denn Wölfe oder Löwen in der Nachbarschaft. Unter Schafen indes bedarf es kaum einer List. Sie sind so töricht und treuherzig in ihrem Schafsglauben, daß sie gar nicht bemerken, daß die Füchse und Wölfe längst unter ihnen weilen, angetan mit den Pelzen jener Schafe, die man in der Herde seit geraumer Zeit vermißt.

© W.Sofsky 2019

Die Troglodyten

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Borges, Tod, Unsterblichkeit

Wolfgang Sofsky
Die Troglodyten

Über den Wohnort der Troglodyten kursieren nur Vermutungen. Manche glauben, sie hausten in Höhlen an der Küste des Roten Meers, andere folgen der Meinung des Artemidor von Ephesos, der sie für Wüstennomaden hielt, für die Vorfahren der Tubu in der zentralen Sahara. Dritte wiederum halten sich lieber an Herodot, der im vierten Buch der Historien von einem Volk im Süden des antiken Lybien berichtet, das Schlangen und Echsen zu verzehren und wie Fledermäuse zu sprechen pflegte.

Jorge Luis Borges hielt sie für das Volk der Unsterblichen, grauhäutig, bartstruppig und von unermeßlicher Duldsamkeit. Sie waren zu vollkommener Ruhe imstande, da sich auf lange, ewige Sicht Geist und Torheit, Gut und Böse stets ausgleichen. Einer soll sogar nie aufgestanden sein. Ein Vogel nistete auf seiner Brust. Die Unsterblichen erregten sich – über nichts. Und dies bewahrte sie auch vor den Torheiten des Mitleids. „Ich habe“, berichtet Borges, „die alten Steinbrüche erwähnt, die die Felder am anderen Ufer durchzogen; ein Mann stürzte in den tiefsten; er konnte sich weder verletzen noch sterben, doch verbrannte ihn der Durst; bevor sie ihm einen Strick zuwarfen, vergingen siebzig Jahre. Ebensowenig kümmerte sie das eigene Geschick.“ Versehen mit dem Fluch der Unsterblichkeit verliert sich das Interesse an der Welt und an sich selbst: „Der Leib war für sie ein unterwürfiges Haustier, für welches das monatliche Almosen von ein paar Stunden Schlaf, einem Schluck Wasser und einem Fetzen Fleisch ausreichte.“ Die Unsterblichen kennen den Tod nicht, und daher ist die Unsterblichkeit für sie ohne Bedeutung.

© WS 2018

Das Schweigen der Affen

Schlagwörter

Arbeit, Schweigen

Wolfgang Sofsky
Das Schweigen der Affen

Entgegen einer weithin verbreiteten Meinung sprechen Affen nicht miteinander. Wie eine alte äthiopische Sage schon wußte, schweigen die Affen, damit man sie nicht zur Arbeit anhält.

© WS 2018

Heimat

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Heimat

Wolfgang Sofsky
Heimat. Eine unpolitische Betrachtung

Das Wort „Heimat“ ist zum Kampfbegriff verkommen. Einige sehen sie bedroht, durch die Zerstörung der Landschaft, den Ruin der Sprache, die Massenzuwanderung von Fremden. Andere wittern bei dem Wort reaktionäre Bestrebungen und inkorrekte Gedanken, warnen vor der Wiederkehr chauvinistischer Parolen und nationaler Sonderwege. Es ist daher nützlich, sich abseits der Scharmützel um die Heimatfront dessen zu vergewissern, was es mit der Heimat auf sich hat.

Heimat ist, wovon der Mensch ausgeht und wohin er zurückkehrt. Wiege und Bahre stehen in der Heimat. Auch in Zeiten globaler Migration ist Heimat nicht antiquiert. Die Unzahl Heimatloser bestätigt nur deren Bedeutung. Für viele Menschen ist die Heimat der Anfangs- und Endpunkt ihres Lebens, nicht selten auch der Haltepunkt, wo sie bleiben oder den sie immer wieder aufsuchen. Immer jedoch ist Heimat der Nullpunkt, von dem aus die Koordinaten hinaus in die Welt weisen. Heimat ist mehr als ein Fleck auf der Oberfläche des Globus. Wo jemand zufällig ist, da ist der Ort seines Aufenthalts. Wo er eine Zeitlang ausharrt, da hat er seinen Wohnsitz. Doch woher er kommt und wohin es ihn zurückzieht, da ist seine Heimat….

Der Essay ist zu lesen in: Chaussee. Zeitschrift für Literaur und Kultur der Pfalz 42/2018.: https://www.bv-pfalz.de/produkt/chaussee-heft-42-heimat/

© WS 2018

Denkbilder – Inhalt

Schlagwörter

Bild, Denkbilder, Denken, Kunst

Denkbilder – Inhalt

Verlag: KDP/Amazon; London, Leipzig, Wroclaw
160 S., 43 SW-Abb., 10,80 €; E-Book 8,00€
erhältlich bei amazon

Denken ist unsichtbar. Deshalb machen sich Menschen Bilder vom Denken. Skulpturen und Gemälde führen nachdenkliche Figuren vor Augen; Epen, Verse und Dramen lassen große und kleine Denker sprechen. Metaphern vergleichen das Denken mit Gebäuden, Blitzen, Wegen oder Strömen. Die Kunst- und Kulturgeschichte des Geistes war schon immer damit befaßt, Gedanken ins Bild zu setzen. Der Essay geht dieser Geschichte nach, nicht ohne die Systematik des Denkens selbst zu bedenken.

Inhalt : Cernavodă – Denkbilder – Demokleides – Sarcofago della Cerbita – Sokrates: Denken im Tod – Der Groll des Achilleus – Aias: Denken vor dem Tod – Diego Velazquez: Nach der Schlacht – Penelope und Eurykleia – Herakles: Zwischen der Arbeit – Pythagoras: Denken im Leben – Aristoteles: Denkendes Leben – Raffael: Heraklits tiefe Seele – Gedankenblitz – Denkweg – Gedankengebäude – Gedankenfluß – Avalokiteshvara – Zen: Undenkbares denken – Sukia: Im anderen Zustand – Der Bucklige – denkend – Michelangelo: Jeremia – Donatello: Zuccone – Hieronymus Bosch: Wüstengedanken – Vittore Carpaccio: Hiob – Hans Leinweber: Im Elend denkend – Auf hartem Steine – Il Pensieroso – Albrecht Dürer: Melencolia – Fledermäuse oder Das Denken der anderen – Niclaus Gerhaert: Gedankenkreis – Der Tod – denkend – „Alas, poor Yorick“ – Thomas Hobbes: Denkmaschine – Pieter Jacobsz Codde: Denkpause – Gedankenfälle – J.H.W.Tischbein: In der Zelle – Johann Heinrich Füssli: Grames Stolz – Robert Schumann: Töne denkend – Fernand Khnopff: Töne hörend – Charles Meryon: Le Stryge – Charles Baudelaire: Gedankenflug – Dante Gabriel Rossetti: Penelope – G.F.Watts: Undeutliches Gemurmel – Eduard Manet: La Prune oder Der Tagtraum – Vincent van Gogh: Das innere Hindernis – Rodin: Denkathlet – Edvard Munch: Schattendenker – Franz von Stuck: Haßlicht – Giorgio de Chirico: Muse – gedankenlos – Samuel Beckett: Denken – gemeinsam? – Ron Mueck: In der Ecke – Der Wächter – Sichtweisen

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Leseempfehlungen für Gesellschafts- und Politikbeobachter

Wolfgang Sofsky
Leseempfehlungen für Gesellschafts- und Politikbeobachter

Auf mehrfache Nachfrage von Schülern, Studenten und anderen jüngeren und älteren Semestern hier eine kleine Liste von zwölf Leseempfehlungen. Es kursieren in den diversen Fachgesellschaften, Fachbereichen und Fachinstituten allerhand Lesepflichtkürlisten kleineren und größeren Umfangs. Der Zweck meiner Empfehlung ist einfach: Die Texte sollen Sichtweisen auf das Soziale vorstellen. Nach dieser oder jener Lektüre können sich kleinere erhellende Verschiebungen beim Blick auf die Tatsachen einstellen. Beim Lesen sollte man allerdings mit einer gewissen Gründlichkeit nicht sparen. Flüchtigkeit erbringt nur selten Einsichten, vom Vergnügen des Wahrheits- und Verständnisgewinns ganz zu schweigen. Manche Texte gibt es in mehreren Ausgaben, hier wird immer nur eine genannt.

Niccolo Machiavelli, Der Fürst, Stuttgart 1995

Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, in:
Marx-Engels-Gesamtausgabe“ Abteilung I. Band 11. Berlin 1983.

Emile Durkheim, Über soziale Arbeitsteilung. Frankfurt/Main 1988.

Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriß der verstehenden Soziologie. Studienausg., Tübingen 1972 u.ö., insbesondere die Kapitel I: Soziologische Grundbegriffe (was ist: soziale Beziehung, Brauch, Sitte, Kampf, Gemeinschaft, Gesellschaft, Verband, Betrieb, Macht etc..) Zur Vertiefung: Kap. III: Typen der Herrschaft (traditional, charismatisch, bürokratisch etc.)

Max Weber, Die „Objektivität“ sozialwissenschaftlicher Erkenntnis, in: Ges. Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Tübingen 1988.

Georg Simmel, Soziologie. Untersuchungen über die Formen der Vergesellschaftung, Gesamtausgabe Bd. 11, Frankfurt 1992 (insbesondere die Kapitel: Der Streit, Exkurse über den Schmuck, die Sinne, der Fremde.

Marie Jahoda, Paul F. Lazarsfeld, Hans Zeisel, Die Arbeitslosen von Marienthal. Ein soziographischer Versuch. Frankfurt a.M. 1975.

Marcel Mauss, Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften, in: Soziologie und Anthropologie, Band 2, München 1975.

Claude Lévi-Strauss, Traurige Tropen, Frankfurt 1978

Norbert Elias, J.L. Scotson, Etablierte und Außenseiter, Frankfurt 1990. (über die Beziehungen zwischen Alteingesessen und Zuwanderern)

Erving Goffman, Wir alle spielen Theater. Die Selbstdarstellung im Alltag. München 1969.

Elias Canetti, Masse und Macht, Hamburg 1964, Kap.: Eingeweide der Macht, Der Überlebende, Von den Stellungen des Menschen.

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