Geister der Lüfte

Schlagwörter

Luftgeister

Wolfgang Sofsky
Geister der Lüfte

Ihre Zahl ist erklecklich. Alle Himmel des Globus werden von ihnen bevölkert. Ob in Ägypten oder Indien, Athen,  Siena, Madrid, Japan oder Aotearoa, überall treffen die Menschen auf Geister und Götter der Lüfte. Sie fliegen umher, sitzen im Geäst, an Tempeln oder auf Bergen, durchstreifen den Geist der Menschen, flattern über Pergament, Papier oder Leinwand.

Von den Bewohnern der Lüfte handelt dieses Buch. Einige von ihnen wurden schon einmal gesichtet, da es von ihnen Bilder gibt. Die allermeisten wurden niemals gesehen, obwohl sie in Erzählungen erwähnt werden. Fabeln, Sagen und Legenden, Mythen und Märchen berichten von ihnen. Seit Menschengedenken weiß man von Luftgeistern, aber erst in neuerer Zeit hat man versucht, genauere Auskunft zu erlangen. Je weniger Menschen an sie glauben, desto gründlicher die Ermittlungen. Ein Ende dieser Nachforschungen ist nicht in Sicht. Es liegt in der Natur imaginärer Wesen, daß sie nichts als Erfindungen der Einbildungskraft sind. Die Tätigkeit der Phantasie jedoch gelangt nie an ein Ende. Sie erzeugt immer neue Gestalten und Geschöpfe.

Was Aussehen, Stimme, Aufenthalt und Rang der Luftgeister anbetrifft, fallen die Schilderungen mannigfaltig aus. Mehrere Götter sind darunter, Figuren von großer Macht und Wirkungskraft. Aber obwohl alle Götter imaginäre Wesen sind, bewohnen nicht alle den Himmel oder eilen durch die Lüfte. Einige schreiten von Ort zu Ort und benötigen keine Flügel, andere erscheinen plötzlich irgendwo, ohne daß sich jemand die Frage stellt, wie sie den Raum zu überwinden pflegen. Einige Götter verursachen Stürme, Blitz und Donner oder schenken Regen und Sonnenlicht, doch bedeutet dies nicht, daß sie Wesen der Lüfte wären. Mancher Wettergott auf dem Berg bewegt sich nie vom Fleck und schickt dennoch Wind und Wolken über die Welt. Viele alte Himmelsgötter fliegen niemals durch die Luft, denn sie sind selbst der Himmel. Einmal in der Welt erschienen, thronen sie souverän über allem und greifen nicht mehr ein.

Dafür bevölkern Diener und Gehilfen die Lüfte, servile Geister, Boten, Rebellen, Gefallene oder Mischwesen von monströser Gestalt, aber ungewöhnlicher Begabung. Viele haben Flügel oder Pranken, mit denen sie die Luft schaufeln. Einige entstammen ursprünglich der Vogelwelt, doch gewinnen sie Kraft und Rang meist erst in den Körpern irdischer Tierkönige. Einige Luftgeister, so sagt man, glichen eher den Menschen auf Erden, denn sie entstammten einer Welt, da der Flug für die Menschen noch ein frommer Wunsch war. Zeugen die Luftgeister nicht von einem tragischen Bewußtsein der Menschheit? Sprechen sie nicht von einem grundlegenden Makel der Schöpfung? Obwohl sich alle Kreaturen dieselbe Welt teilen, dieselbe Luft atmen, denselben Himmel bestaunen, ist es der menschlichen Spezies von Natur aus verwehrt, sich in die Lüfte zu erheben, es sei denn in den Vorstellungen ihres Geistes, deren Personifikationen die Luftgeister sind.

Nicht wenige Luftgeister bestehen nur aus Luft. Je mehr sich ihre materielle Substanz zu reiner Vorstellung verflüchtigt, desto durchsichtiger werden sie. Sie sind da, zumindest glauben viele Menschen, daß sie da seien. Aber kaum jemand vermag sie zu ergreifen oder gar zu begreifen. Es gibt Zeitgenossen, die sie überhaupt nicht beachten, wie es auch Leute gibt, die sich nichts aus Büchern oder Bildern machen. Es heißt allerdings, daß jemand, der einen Luftgeist tatsächlich erblickt habe, nachts viel und unruhig träume.

Auch wenn Luftgeister fast nie zu sehen sind, so vernimmt man doch immer wieder, sie würden sonderbare Geräusche von sich geben. Man höre sie atmen, keuchen, seufzen, zischen, hauchen, schnauben. Manchmal vernehme man ein dumpfes Grollen, ein wütendes Poltern oder grimmiges Donnern. Häufig seien derartige Geräusche mit Bewegungen der Luft verbunden. Denn der Begriff des Geistes soll ursprünglich auf Wörter für Atem, Hauch, Geruch oder Duft zurückgehen, auf die Vorstellung, daß lebende Geister atmen, während sterbende ihren Odem aushauchen. Geist ist Inbegriff des Lebens, und Luftgeister sind zuweilen ungewöhnlich lebendig.

Ob Luftgeister selbst Geist oder Seele besitzen, ist umstritten. Bevor einige Vordenker den Geist einzig für den Menschen reservierten und gedankenvolle Abhandlungen über Phänomen und Essenz des Geistes verfaßten, war die Welt noch voller Geister. Sie schweiften umher, manchmal als Doppelgänger, manchmal als durchscheinende Schemen. Ein Geist soll einmal geklagt haben, er sei als Geist um Leib und Leben, ja um seine Seele gekommen. Offenbar hatte er zuvor Seele und Körper. Andere Geister flüsterten und wisperten wie Menschen, die längst gestorben waren. Sie waren die Seelen der Toten. Fern des Körpers führten sie ein unstetes, an keinen Ort gebundenes Leben – als Luftgeister.

Die Verbreitung der Luftgeister ist beträchtlich. Keineswegs ist diese Spezies beschränkt auf die ebenso winzigen wie niedlichen Elementargeister, welche, kaum größer als Fliegen oder Bienen, durch die Märchen und Traktate der Romantik huschen. Einstmals glaubte man, die Welt als ganze sei beseelt oder durchgeistigt, inklusive die Gestirne, die Pflanzen, Kräuter, Blumen. Sternengeist und Elementargeist seien kaum unterschieden, sondern wohnten inein-ander wie Seele und Leib.

Allgegenwärtig sind Luftgeister jedoch nicht. Obgleich sie sich in allen Sphären aufhalten können, sind sie nicht überall. Einige scheinen so weit entfernt, daß niemand sie je zu Gesicht bekommen wird. Es ist, als hätten sie ihren Besuch im Kosmos schon vor längerer Zeit beendet und sich in eine Region zurückgezogen, die jenseits des Geistes liegt. Andere haben ihren Wirkungskreis in der Exosphäre der Erde, wo sie aus dem Schwerefeld des Planeten entweichen und rasch vergessen werden können. Viele bewegen sich in der Troposphäre des Wetters, wo Wolken sich bilden, Stürme entstehen, Blitze das Firmament durchzucken. Manche sitzen die meiste Zeit auf  hohen Bergen, in lichten Hallen, auf einsamen Inseln oder in wilden Hainen, von wo sie sich gelegentlich aufmachen, um sich in die Geschicke der Menschen einzumischen. Einige Luftgeister bewegen sich auf dem Erdboden und erheben sich nur selten in die Lüfte. Andere schweben nur ein paar Meter über den Wiesen. Aber da sind auch jene Kolosse, die trotz riesiger Flügel und geschwinder Beine vermutlich kaum je einen Meter vom Erdboden abhoben, obwohl unter Geistern die Gesetze der Schwerkraft naturgemäß aufgehoben sind. Unbekannt ist ohnedies die Flughöhe der unsichtbaren Geister. Sie scheinen ausschließlich in den Wolken der Vorstellung zu existieren, in den Wörtern und Sätzen der Sterblichen.

Nicht alle Luftgeister fliegen umher, am wenigsten vermutlich diejenigen, die ihren Wohnsitz allein in den Regionen des Geistes haben. Dennoch ist ihre Erscheinung strikt abzugrenzen von jenen Wesen, die raschen Schrittes große Distanzen zurücklegen. Schnelle Beine oder Siebenmeilenstiefel machen ein Wesen noch nicht zum Luftgeist. Auch blitzschnelle Ortswechsel sind kein notwendiges Kennzeichen dieser Spezies. Eine weiße Gestalt, die plötzlich im Korridor eines Schlosses auftaucht, an Deck eines Segelschiffs, vor dem Küchenherd oder im Kellerwinkel, lebt nicht in den Lüften. Hausgeister sind, obwohl sie gleichfalls Ausgeburten der Phantasie sind, ebensowenig Luftgeister wie die imaginären Bewohner des Wassers, der Erde oder des Feuers. Die meisten Gespenster rechnen nicht zu den Luftgeistern. Undinen, Salamander, Zwerge oder Kobolde bevölkern zwar den Geist der Menschen, nicht aber die Lüfte. Viele Götter sind für besondere Aufgaben zuständig und werden von den Gläubigen, demütig zum Firmament aufblickend, als höhere Wesen verehrt, doch sind sie nicht in der Luft zuhause. Ihr Element ist die Macht, die Liebe, der Krieg, das Gesetz.

Obwohl nicht jeder Geist ein Luftgeist ist, hat der Geist doch eine bemerkenswerte Affinität zur Vertikalen. Geister verlassen den Körper, so daß der Mensch als entrückt oder entzückt erscheint, als sei er außer sich selbst. Verläßt der Geist seinen angestammten Ort nach oben, so gilt er als erhaben, exaltiert; im umgekehrten Fall drückt es ihn gelegentlich hernieder, er dringt in die Tiefe ein, wirkt gedrückt, deprimiert. In der Luft kann sich der Geist ausdehnen, kann anschwellen zu göttlichem oder ergötzlichem Gesang. Bewegung im freien Raum verwandelt nahezu jeden Geist zeitweilig in einen Luftgeist.

Von Menschen unterscheiden sich die Luftgeister durch ihre flüchtige Existenzweise. Wie allen Geistern und Göttern kommt ihnen die freieste Persönlichkeit zu. Plötzlich können sie sich zeigen, um sich sogleich wieder zu verbergen. Zwischen Erscheinen und Verschwinden vermögen sie frei zu wählen, eine Gabe, welche den Menschen niemals gegeben ist. Der Mensch kann nur langsam nahen und weichen, da er in seinem Leib verharren muß. Er ist Person, hat ein Verhältnis zu sich selbst. Der Mensch redet, das Tier hat nur eine Stimme, die Pflanze schweigt für immer. Der Luftgeist indes kommt und geht, manchmal redet er, ohne sichtbar zu sein. Manchmal schweigt er und flattert unhörbar nebenan. Und noch ehe sich der Mensch umgewendet hat, ist er schon verschwunden.

Charakter und Eigenschaften der Luftgeister sind ähnlich vielfältig wie ihre Gestalt. Immer wieder werden Wesen geschildert, die von Menschen als schön und gut empfunden werden. Sie werden als heilige Geister verehrt oder angebetet, weil sie den Menschen zu helfen und ihnen ein schöneres und besseres Leben zu verheißen scheinen. Andere Stimmen sagen indes, Luftgeister entstammten in Wahrheit einer düsteren Welt, ja, sie kämen zuletzt aus der Finsternis und brächten nur Unheil, Krankheit und Tod über die Welt. Der böse Geist überkommt seine Opfer und verwirrt ihren Geist. Er stößt sie in Geisteskrankheit, nimmt von ihnen Besitz, so daß sie von ihm besessen sind. So können Luftgeister ganz gegensätzliche Reaktionen, Stimmungen und Gefühle auslösen. Hoffnung und Angst bringen sie herbei, Beklemmung und Befreiung.

Man sage nicht, solche Affekte gehörten der Vergangenheit an. Zwar stehen viele Zeitgenossen den Geistern und Göttern eher gleichgültig gegenüber. Sie halten sie für Ausgeburten des Aberglaubens, verlachen oder verachten sie und verbrennen ihre Hinterlassenschaft. Aber da sind  auch fanatische Anhänger und blindgläubige Feinde. Besorgt ums rechte Gemüt und um den rechten Glauben, hat man letzthin alte Statuen umgestürzt, mit Preßlufthämmern zerschlagen, unliebsame Geister aus den Kindermärchen vertrieben oder sie ins Neuland der populären Fantasy verbannt. Nicht wenige Figuren in Comics oder digitalen Filmen sind nur Wiedergänger alter Luftgeister.

Es ist umstritten, ob Luftgeister – wie alle Götter, Dämonen und Phantome, Gegenstände menschlicher Erfahrung oder der Phantasie sind. Manche beharren darauf, daß sie zwar Objekte des Glaubens seien, ihren letzten Grund jedoch in der sinnlichen Wahrnehmung hätten. Man könne ihrer inne werden, ihren Worten lauschen, ihre Kraft empfinden, ihrer ansichtig werden. Der Glaube habe ein festes Fundament zuletzt in der Erfahrung, auch wenn er nicht selten dazu diene, Lücken in der Erfahrung zu schließen. Andere wiederum halten Götter und Geister für pure Erfindungen der Phantasie, die, wie man weiß, zwar mit erheblicher, ja unermeßlicher Macht ausgestattet sein können, zuletzt aber nur fiktiv seien. Für sie sind alle Berichte oder Bildnisse von Luftgeistern Beiträge zur phantastischen Kunst oder Literatur. Nur der Irrglaube verwechsle sie mit realen Wesen, die man wahrnehmen könne. Man könne daher auch gar nichts von ihnen wissen. Denn wissen kann man nur, was der Fall ist.

Die Herkunft der Luftgeister ist mannigfach. Einige Quellen sind bekannt, andere nicht; nicht alle sind in den folgenden Einträgen aufgeführt. Im Feld der Imagination sind Lücken und Auslassungen ohnehin unvermeidlich. Die originale Version einer Erzählung oder eines Mythos ist meist unauffindbar und würde zum Verständnis und zum Vergnügen nichts weiter beitragen. Ebensowenig wird in diesem Essay lexikalische Vollständigkeit angestrebt. Er ist kein Beitrag zur vergeichenden Mythologie oder Dämonologie, zur phantastischen Theologie oder Zoologie. Die Vorstellungskraft kennt prinzipiell keine Grenzen. Sie ist der Erfahrung und der Geschichte enthoben. Daher geht es in den Einrichtungen der Imagination nicht immer so vernünftig zu wie in vielen Akademien, wo das Allermeiste zu belegen oder zu beweisen ist.

aus: Wolfgang Sofsky, Luftgeister, br., 212 Seiten, 50 SW-Abb., 11,80€; KDP/Amazon.

Inhaltsverzeichnis: https://holbachinstitut.wordpress.com/2019/03/20/luftgeister/

Werbeanzeigen

Italo Calvino: Bauci

Schlagwörter

Calvino, Phantasie, Stadt

Wolfgang Sofsky
Italo Calvino: Bauci

Marco Polo berichtet Kublai Khan auch von der Stadt Bauci, die zwar nicht in den Lüften fliegt oder schwebt, sich aber auch nicht auf der Erde befindet. Dorthin gelangt man nach sieben Tagen Fußmarsch durch dichte und ausgedehnte Wälder, und plötzlich ist man schon da, ohne die Stadt indes zu sehen. „Die dünnen Stelzen, die sich in großen Abständen von der Erde erheben und über den Wolken verlieren, tragen die Stadt. Man gelangt mit Leitern hinauf.“ Auf der Erde sieht man die Eiwohner selten. Sie haben oben schon alles und meiden es hinunter zu kommen. So weit ist Bauci von der Erde entfernt, daß nichts von der Stadt den Boden berührt, außer den langen „Flamingobeinen“, auf denen sie ruht, und der eckige Schatten, der sich an hellen Tagen auf dem Blätterwerk des Waldes abzeichnet. Nichts fällt von dieser Stadt herunter, alles bleibt oben, auch das Grundwasser und die Abwässer, der Müll und alles, was sonst herabzufallen pflegt. Bauci ist eine Stelzenstadt über den Wolken, es sind nicht viele Erdenbewohner hinaufgelangt, denn die Stadt ist wie alle „unsichtbaren Städte“, von denen Calvinos Roman handelt, reine Imagination. „Drei Hypothesen stellt man über die Bewohner von Bauci auf: daß sie die Erde hassen; daß sei einen solchen Respekt vor ihr haben, jede Berührung zu meiden; daß sie sie lieben, was sie vor ihnen gewesen, und nicht müde werden, sie mit abwärts gerichteten Ferngläsern und Teleskopen Blatt um Blatt, Stein um Stein, Ameise um Ameise zu mustern, und fasziniert ihre eigene Abwesenheit betrachten.“

© WS 2019

Jonathan Swift: Laputa

Schlagwörter

Macht, Phantasie, Swift, Ungehorsam

Wolfgang Sofsky
Jonathan Swift: Laputa

Auf seiner dritten Reise geriet Lemuel Gulliver, nachdem ihn die Piraten in einem kleinen Kanu mit Paddeln, Segel und Proviant für vier Tage auf offener See ausgesetzt hatten, am fünften Tag auf eine Insel, die südöstlich von der vorigen Insel lag. Eine kleine Weile streifte er dort zwischen den Felsen umher, der Himmel war klar, die Sonne brannte, aber „plötzlich aber wurde sie auf solche Weise verdunkelt, daß ich sogleich dachte, dies könne nicht durch Wolken verursacht sein. Ich drehte mich um und erblickte einen großen dunklen Körper zwischen mir und der Sonne, der mir aus einer festen Substanz zu bestehen schien und sich auf die Insel zu bewegte; er schien ungefähr zwei Meilen in der Höhe zu betragen und verbarg die Sonne sechs bis sieben Minuten. Ich bemerkte jedoch nicht, daß die Luft kälter oder der Himmel dunkler wurde, als hätte ich unter dem Schatten eines Berges gestanden. Nachdem der Gegenstand dem Orte, wo ich stand, näher gekommen war, erkannte ich ihn als eine feste Substanz mit flachem und glattem Boden, der durch den Reflex der See einen sehr hellen Schein warf. Ich stand auf einer Höhe, ungefähr zweihundert Ellen vom Ufer entfernt, und sah, wie dieser ungeheure Körper beinahe in paralleler Richtung mit meinem Standpunkte dahinfuhr und kaum eine halbe Stunde hoch über mir schwebte. Deshalb nahm ich mein Taschenperspektiv zur Hand und konnte deutlich sehen, wie eine Menge Leute an den Seiten, die schräg abzufallen schienen, sich auf und ab bewegten; was diese Leute machten, konnte ich jedoch nicht erkennen.“

Die fliegende Insel konnte beliebig steigen oder absinken, und so hievten die Bewohner nach reiflicher Überlegung und auf höchste Weisung den Gestrandeten hinauf, versorgten ihn, soweit sie sich für de Ankömmling überhaupt interessierten, mit Speise, Trank, Kleidung und Sprachuunterricht. Ganz waren die Bewohner in die Materien der Welt, der Kosmologie, Astronomie und Mathematik vertieft, so daß ihre Häuser sehr schlecht gebaut waren, die Wände alle schief und in keinem Zimmer ein rechter Winkel. Gegenüber den Erfordernissen der angewandten Geometrie hegten sie nur Verachtung, wie sie, die Gelehrten der Welt, alles Handwerk verschmähten und den Arbeitern aufgrund ihrer komplexen Sichtweisen nur irrige Anweisungen zu geben vermochten. Geschickter waren sie bei den magnetischen Manövern, mit denen sie ihre Insel durch die Lüfte bewegten.

„Die fliegende oder schwebende Insel ist kreisförmig, sie beträgt siebentausendachthundertsiebenunddreißig Ellen oder vier und eine halbe Meile im Durchmesser und enthält somit zehntausend Morgen Land. Die Dicke beträgt dreihundert Ellen. Der Boden erscheint denen, die sie von unten erblicken, als eine ebene Fläche von Diamant, die zur Höhe von zweihundert Ellen aufsteigt. Über dieser Fläche liegen mehrere Mineralschichten in gewöhnlicher Ordnung und über diesen eine Lage von fetter Ackererde in der Tiefe von zehn oder zwölf Fuß. Die abhängige Lage der Oberfläche, vom Umfange nach dem Mittelpunkt, ist die natürliche Ursache davon, daß Tau und Regen, der auf die Insel fällt, in kleinen Bächen nach der Mitte fließt und sich dort in großen Becken sammelt, die ungefähr eine halbe Meile im Umfang haben und zweihundert Ellen vom Mittelpunkte entfernt sind. Die Sonne verdunstet dieses Wasser dauernd am Tage, so daß es nicht überfließen kann. Da der König außerdem nach Belieben die Insel über die Wolken und die Dunstregion erheben kann, vermag er das Niederfallen des Regens und des Taues, wie er will, zu regulieren. Die höchsten Wolken können ja nach der Behauptung der Naturforscher nicht über eine Stunde steigen; in diesem Lande hat man wenigstens diese Beobachtung gemacht.“

Die Kunst der magnetischen Kräfte, mit der die Insel durch die Lüfte gesteuert werden kann, sei hier nicht näher erläutert. Der Magnetstein verlieh dem König indes eine seltene Macht. Zwar begrenzte er die Reichweite seiner Herrschaft, aber er konnte leicht alle Länder unter sein Regime bringen, die innerhalb der Anziehungskraft des zentralen Magneten lagen. Der Magnetismus der Macht erlaubte es dem Herrscher von Laputa, so hieß das schwebende Eiland, eine seltene Form der Repression.

Wenn eine Stadt Meuterei und Empörung beginnt, in heftigen Parteikampf gerät oder die gewöhnlichen Abgaben nicht bezahlen will, so bringt sie der König durch zwei Methoden wieder zum Gehorsam. Das erste und mildere Verfahren besteht darin, daß er die Insel über einer solchen Stadt und dem sie umgebenden Gebiet schweben läßt, wodurch er die Einwohner des Sonnenscheins und des Regens beraubt und folglich Krankheiten und Teuerung bei ihnen entstehen läßt. Verdient ihr Verbrechen eine größere Strafe, so werden sie zugleich von oben mit großen Steinen beworfen, gegen die sie sich nicht anders schützen können, als daß sie sich in Keller und Höhlen verkriechen, während die Dächer ihrer Häuser zertrümmert werden. Bleiben sie dann noch immer hartnäckig und drohen sie sogar mit einem Aufstande, so läßt der König ihnen die Insel auf den Kopf fallen, wodurch sowohl Häuser als auch Menschen vernichtet werden. Dies ist jedoch nur ein außerordentliches Mittel, wozu der König nur selten genötigt wird und was er auch nicht in Anwendung zu bringen wünscht. Ferner wagen auch die Minister nicht, ihm eine Handlung anzuraten, wodurch sie dem Volke verhaßt und ihre eigenen Güter, die unten liegen, zerstört würden. Die Insel ist nämlich eine Domäne der Krone.

Auf die völlige Vernichtung pflegte der König zu verzichten, da hochaufragende Kirchtürme, Säulen oder Felsen den Boden der Insel zerstören könnten. Als vor drei Jahren die zweitgrößte Stadt im Königreich den Aufstand wagte, viele Vorräte an Lebensmitteln angelegt und auf vier großen Türmen schwere Magnetsteine angebracht hatte, mußte der Herrscher am Ende klein beigeben. Er ließ die Aufständischen mit Steinen bombardieren, als er aber die fliegende Insel weiter abzusenken versuchte, entstand plötzlich ein starker Sog von unten. Die Magneten auf den Türmen zogen die Königsinsel derart an, daß sie am Boden festgehalten worden wäre und die Einwohner den König samt seinem Hofstaat getötet hätten. So hielt die Macht lieber auf luftigen Abstand und ließ den Untertanen am Boden ihren Willen.

© WS 2019

Ba

Schlagwörter

Luftgeister

Ba

Ba ist jener Aspekt der Seele, die zu Lebzeiten den Menschen bewohnt und sich nach dem Tode zeitweilig vom Körper trennt, um sich in die Lüfte zu erheben. Der Tod ist die Geburt, die Freiheit des Ba. In Gestalt des Ba kann der Verstorbene das Grab verlassen, um die Sonne zu verehren, Wasser aus einem Teich zu trinken oder seinen Lieblingsplatz aufzusuchen. Der Ba ist der Tote in Bewegung, er ist seine Bewegungsseele.

Nichts verkörpert die Sehnsucht nach Freiheit stärker als der Flug der Vögel. Um sich ein Bild zu machen, wurde der altägyptische Ba als Schwalbe oder als Zugvogel dargestellt, mit menschlichem Kopf. Doch konnte der Ba, frei wie er war, auch jede andere Gestalt annehmen, um sich zu manifestieren. Als Ba konnte der Tote tagsüber frei umherfliegen wie die Herren der Ewigkeit, zum Himmel hinaufzusteigen, in jedweder Gestalt auf die Erde zurückzukehren. Doch blieb der Ba zuletzt an die Person gebunden, die er beseelte. Er verkörperte die Einzigartigkeit des jeweiligen Menschen, und daher kehrte er nach seinen Tagesausflügen in das Grab des Toten zurück. In der allnächtlichen Einkehr des Ba in den Körper lag die Bedingung des Weiterlebens. Der Verlust des Ba indes hätte die endgültige Vernichtung des Toten bedeutet.

Schon zu Lebzeiten indes konnte sich der Ba bemerkbar machen. Menschen hielten Zwiesprache mit ihm, und manchmal ermahnte der Ba seinen Widerpart, nicht auf den Tod, sondern auf das Leben zu setzen. Der berühmte Papyrus 3024 von 1900 v.Chr., der in Berlin aufbewahrt wird, dokumentiert den Dialog eines lebensmüden Priesters mit sich selbst. Ba wirft dem Mann, der den Zustand der Unordnung beklagt und den Tod als Ort der Erfüllung preist, vor, er solle sich keine Illusionen über eine versorgte Existenz nach dem Tod machen. Die Aussicht auf Wiedergeburt sei ein Trug. Keiner entgehe dem Vergessen, auch die berühmten Männer in den großen Gräbern nicht. Dem schönen Tag solle der Sterbliche folgen und die Sorge um die Unsterblichkeit auf sich beruhen lassen. Als großer Skeptiker erweist sich Ba. Nicht auf eine ungewisse Zukunft solle der Lebensüberdrüssige hoffen, sondern sich den Umständen der Gegenwart anpassen. Es ist, als mißtraue Ba, der Luftgeist des Selbst, seiner angestammten Mission. Oder er befürchtet insgeheim, mit dem Tod des Körpers werde zuletzt auch die Seele dahin sein.

(aus: W.Sofsky, Luftgeister, London/Leipzig/Wroclaw 2019:  br., 212 Seiten, 50 SW-Abb., 11,80€; Inhaltsverzeichnis: https://holbachinstitut.wordpress.com/2019/03/20/luftgeister/

© WS 2019

Ray Bradbury: Future?

Schlagwörter

Bradbury, Literatur

Ray Bradbury: Future?

„People ask me to predict the Future, when all I want to do is prevent it“. (1982)

Luftgeister

Schlagwörter

Kunst, Literatur, Luftgeister, Phantasie, Religion

Liebe Besucher des Holbach-Instituts, liebe Freunde,

ein neues Buch ist anzuzeigen: Luftgeister. Es handelt von Wesen, die sich – meist – zwischen Erde und Himmel aufhalten. Das Buch hat 212 Seiten, 50 SW-Abb. und ist, wie Sofskys „Schriften“ gesamthaft, bei KDP/Amazon erschienen, also independently published. Es kostet 11,80 € und ist weltweit bei amazon erhältlich.

„Unzählige Wesen bevölkern die Lüfte: Geister, Götter, Engel, Dämonen, Sie fliegen umher, sitzen im Geäst, an Tempeln oder auf Bergen, durchstreifen den Geist der Menschen, flattern über Pergament, Papier oder Leinwand. Ob in Ägypten oder Indien, Athen, Siena, Madrid, Japan oder Aotearoa, seit Menschengedenken weiß man von Luftgeistern. Bilder zeigen sie, Mythen, Märchen und Sagen erzählen von ihnen. Der Essay stellt bekannte und unbekannte Ausgeburten der Phantasie vor, Kreaturen der Imagination, die sich mit dem Erdendasein nicht begnügen will.“

Inhaltsverzeichnis: Hräsvelgr – Geister der Lüfte – Schu – Sila – Ushas – Eos – Nyx – Der Tod des Sarpedon – Eros – Nemesis – Äther – Iris – Nike – Deus ex machina – Ehecatl – Tawhirimatea – Ilmatar -Medusa – Bellorophon – Mistkäfer – Ikaromenippus – Sphinx – Anzu – Lamassu – Pazuzu – Ba – Phönix – Die Vögel von Stymphalos – Strigae – Harpyien – Greif – Garuda – Tuli – Makemake – Rock – Donnervogel – Rabe – Bruno Schulz: Das Ende der Vögel – Leib Kwitko: Moili – Gandharva – Airavata – Hanuman -Peryton – Ariel – Sylphen – Fama – Drachen – Ifrit – Geburt der Engel – Himmelsträger – Himmelsleiter – In der Englischen Welt – Gardisten und Lehrer – Verkündigung von Ustyug – Tizian: Gedämpfte Begierde -Simone Martini: Goldene Inkarnation – Fra Angelico: Gotteslast – Giotto: Himmelsleere – Chorgesang -Engelsrausch – Rainer Maria Rilke: Engelserscheinung – Peri – John Milton: Flug im Chaos – Unter Schatten – Vergil: Schatten – Dante: Geryon – Simon Magus – Simone Martini: Augustinus Novellus -Sassetta: Ranieri – Giovanni di Paolo: Rettung – Joseph von Copertino – Hieronymus Bosch: Luftfahrt -Martin Schongauer: Besucher aus der Hölle – Gustave Flaubert: Höhenflug – Rabelais: Geisterlaute – Camazotz – Vampir – Iwan Turgenjew: Ellis – Penangalan – Garkain – Luftkampf – Hexenflug – Konearaunehneh – Goya: Nachtgeflügel – Goya: Ein schlechter Traum – Elfen – Muck – Der Feuerwagen – Besenflug – Der Windreiter – Twardowski – Das Federkleid – Baku – Boroboroton – Kage-onna – Kerakera-onna – Papinjuwari – Alfred Kubin: Luftgeist – Paul Klee: Botschaft des Luftgeistes – Goya: Die Flieger.

© WS 2019

Jorge Luis Borges: Die Stadt der Unsterblichen

Schlagwörter

Architektur, Borges, Phantasie

Wolfgang Sofsky
Jorge Luis Borges: Die Stadt der Unsterblichen

Borges, der Piranesis „Carceri“ sehr genau gekannt haben muß, ist auch in der Schilderung phantastischer Architektur ein Meister. Die erste Erzählung in „Das Aleph“ handelt u.a. von dem Besuch in der Wüstenstadt der Unsterblichen, deren göttliche Baumeister vielleicht irrsinnig waren, jedenfalls Gebäude schufen, die keinen anderen Sinn hatten als ihre Existenz. Funktionslos ist diese phantastische Architektur, aber auch sinnlos, ohne Bedeutung.

„Ich habe gesagt, daß die Stadt auf eine felsige Hochfläche gegründet war. Diese Hochfläche, die einer Steilküste glich, war nicht minder schroff als die Mauern. Vergebens schritt ich sie ab; der schwarze Grundsockel wies nicht die kleinste Unregelmäßigkeit auf; die immergleichen Mauern schienen kein einziges Tor zuzulassen. Die Hitze des Tages ließ mich in einer Höhle Schutz suchen; am Grunde war ein Brunnen, im Brunnen eine Leiter, die sich in der unteren Finsternis verlor. Ich stieg hinab; durch ein Chaos schmutziger Galerien gelangte ich in ein weites kreisförmiges Gemach, das kaum zu erkennen war. Dieses unterirdische Gelaß hatte neun Türen; acht davon waren Eingänge eines Labyrinths, das trügerisch im selben Gemach mündete; die neunte führte (durch ein weiteres Labyrinth) in ein zweites kreisförmiges Gemach gleich dem ersten. Die genaue Zahl der Gemächer kenne ich nicht; mein Mißgeschick und meine Unruhe vervielfachten sie. Die Stille war feindlich und fast vollkommen; in diesem tiefen Netzwerk aus Stein war nichts zu vernehmen außer einem unterirdischen Wind, dessen Ursache ich nicht herausfand; lautlos versickerten in den Spalten Fäden rostigen Wassers. Schrecklicherweise gewöhnte ich mich an diese ungewisse Welt; ich hielt es für unglaubhaft, daß es anderes geben könne als unterirdische Gelasse mit neun Türen und weite Gänge, die sich gabeln. Ich weiß nicht, wie lange ich so unter der Erde dahinwanderte; ich weiß nur noch, daß ich einmal, aus Heimweh, das gräßliche Barbarendorf mit meiner in Reben gebetteten Heimatstadt verwechselte.

Am Ende eines Ganges versperrte mir unvermutet eine Mauer den Weg; ein fernes Licht fiel auf mich. Ich hob die geblendeten Augen: Schwindelnd in höchster Höhe sah ich ein kreisförmiges Stück Himmel von solcher Bläue, daß es mir purpurn hätte scheinen konnen. Metallene Stufen erklommen die Mauer. Ich war zum Umfallen müde, doch stieg ich hinauf; nur von Zeit zu Zeit hielt ich inne, urn vor Glückseligkeit dümmlich zu schluchzen. Ich sah Kapitelle und Säulenringe, dreieckige Giebelfelder und Gewölbe, wirren Prunk von Granit und Marmor. So war mir beschieden, aus der blinden Region schwarzer, verwickelter Labyrinthe zu der strahlenden Stadt emporzusteigen.

Ich kam heraus auf etwas wie einen kleinen Platz; besser gesagt, in einen Innenhof. Ihn umgab ein einziges Gebäude von unregelmäßiger Form und unterschiedlicher Höhe; zu diesem heterogenen Gebäude gehörten die verschiedenen Kuppeln und Säulen. Mehr als jeder andere Zug dieses unglaublichen Gebäudes bestürzte mich die uralte Antiquität seiner Fertigung. Ich fühlte, es sei älter als die Menschen, älter als die Erde. Dieses deutlich erkennbare Alter (mochte es auch die Augen irgendwie schrecken) schien mir dem Schaffen unsterblicher Baumeister angemessen. Zuerst vorsichtig, dann gleichgültig, schließlich verzweifelt irrte ich über Treppen und gepflasterte Höfe des unentwirrbaren Palastes. (Später stellte ich fest, daß Breite und Höhe der Stufen ungleich waren, was mich die sonderbare Müdigkeit begreifen ließ, die sie mir bereiteten.) „Dieser Palast ist ein Bauwerk der Götter“, dachte ich zunächst. Ich durchforschte seine unbewohnten Gemächer und verbesserte mich: „Die Götter, die ihn gebaut haben, sind tot.“  Ich achtete auf seine Eigenheiten und sagte: »Die Götter, die ihn gebaut haben, waren wahnsinnig.« Das sagte ich, wie ich mich genau erinnere, mit einer unbegreifichen Mißbilligung, die fast Reue war, mehr mit intellektuellem Grauen denn spürbarer Angst. Zum Eindruck ungeheuren Alters kamen andere: der Eindruck von Endlosigkeit, von Gräßlichkeit, von verwickelter Sinnlosigkeit. Ich hatte ein Labyrinth durchwandert, aber die gleißende Stadt der Unsterblichen ängstigte mich und stieß mich ab. Ein Labyrinth ist ein Haus, das die Menschen irreführen soll; seine Bauweise, die in Symmetrien schwelgt, ist auf diesen Zweck ausgerichtet. In  dem Palast, den ich teilweise erforschte, war die Bauart zwecklos. Immer wieder stieß ich auf blinde Gänge, auf unerreichbar hohe Fenster, auf prunkvolle Türen vor einer Zelle oder einem Brunnen, auf unglaublich verdrehte Treppen mit Stufen und Geländer nach unten. Andere, die seitlich vor einer Riesenmauer in der Luft schwebten, endeten, ohne irgendwohin zu führen, nach zwei, drei Windungen im oberen Schatten der Kuppeln. Ich weiß nicht, ob alle Beispiele, die ich aufgezählt habe, buchstäblich zutreffen; ich weiß nur, daß sie jahrelang meine Albträume verseucht haben; ich kann nicht mehr sagen, ob diese oder jene Einzelheit die Wirklichkeit wiedergibt oder die Schreckbilder, die meine Nächte verzerrten. „Diese Stadt“, dachte ich, „ist so furchtbar, daß ihre bloße Existenz und Fortdauer, sei es auch in der Tiefe einer abgeschiedenen Wüste, die Vergangenheit und die Zukunft verseucht und irgendwie die Gestirne beeinträchtigt. Solange sie dauert, kann auf Erden niemand tapfer oder glücklich sein.“ Ich will sie nicht beschreiben; ein Chaos heterogener Wörter, ein Tiger- oder Stierkörper, an dem miteinander vermählt und in gehässiger Zwietracht Zähne, Organe und Köpfe ungeheuerlich durcheinanderwimmeln, waren (vielleicht) annähernde Vergleiche.

Ich entsinne mich nicht mehr der Etappen meines Rückzugs durch die verstaubten und feuchten Hypogäen. Ich weiß nur noch, daß mich die Angst nicht losließ, beim Verlassen des letzten Labyrinths könnte mich abermals die schändliche Stadt der Unsterblichen umringen. Sonst kann ich mich an nichts erinnern. Dieses Vergessen, heute untüberwindlich, war vielleicht gewollt; vielleicht waren die Umstände meines Entkommens so unliebsam, daß ich an einem Tag, der nicht minder dem Vergessen angehört, geschworen habe, sie zu vergessen.“

© WS 2019

Goya: Die Macht der Phantasie

Schlagwörter

Goya, Phantasie, Vernunft

Goya: Die Macht der Phantasie

Die Phantasie enthebt von den Umständen und Tatsachen. Der Übergang von der Wahrnehmung und Erfahrung, vom Wissen und Kennen zur reinen Vorstellung führt in eine eigene Welt. Dort regiert das Subjekt noch weniger unangefochten als im Feld des Erkenntnisgewinns. Das Vermögen der Einbildung hat nämlich selbst eine ungeheuere Macht. Bilder der Phantasie können das Gemüt überwältigen. Plötzlich steht das Schreckbild eines Unglücks vor einem. Man mag sich einreden, das Unglück sei nicht wirklich, doch das Bild bleibt ruhig stehen, als kümmere es sich nicht um den Einspruch des Verstandes. Die Phantasie verwirrt die Sinne. Man tut an solchen Tagen, was man sonst nie getan hätte. Der Trug erscheint wie eine starke Wirklichkeit. Er hält den Geist besetzt. Im Lande der Phantasie wird das Denken und Fühlen zum Widerfahrnis. Die Ausschweifungen der Imagination gewinnen eine eigene Dynamik.

Freies Feld findet die Phantasie, wenn die Vernunft schläft und ihre besonnene Prüfung außer Kraft gesetzt ist. Von der Vernunft verlassen, erscheinen die Gespenster der Nacht, des Traums, des Tagtraums. Der Künstler ist über seiner Arbeit eingeschlafen, der Kopf ruht auf dem Arm. Am Boden und hinter ihm kauern zwei Katzen und starren mit glühendem Blick in die Dunkelheit. Über ihm flattert das Geflügel der Nacht, die Luftgeister der Phantasie: Eulen, Käuze, Fledermäuse, die Tiere der Schwermut. Goya hat das berühmte Capricho 43 mit dem doppeldeutigen Begriff „sueno“ kommentiert. Das Wort bedeutet sowohl Schlaf als auch Traum. Dieser Doppelsinn hat manche Interpreten verwirrt. Erschafft die Vernunft selbst Ungeheuer, wenn sie träumt? Oder regen sich die Gespenster, weil die Vernunft schläft und der Imagination freies Spiel läßt? Entstehen die Geister nur in der Finsternis oder auch im Lichte der Aufklärung? Man hat Goya die romantische, insbesonders im verspäteten Deutschland verbreitete Skepsis gegenüber der Aufklärung angedichtet, obwohl die Sachlage keineswegs unklar ist. Der Schlaf ist die Voraussetzung des Traums. Der Spruch auf dem Pult: „El sueno de la razón produce monstruos“ heißt daher in jedem Falle: „Der Schlaf der Vernunft gebiert Ungeheuer“, ob der Schläfer träumt oder nicht. Das Tollhaus, das Goya in der Radierfolge der „Caprichos“ darstellt, entsteht durch Unvernunft, durch Torheit, Aberglauben, Phantasie. Seine künstlerische Gestaltung indes ist nur durch den Eingriff der Vernunft in die Ungestalten der künstlerischen Phantasie möglich.

© WS 2019

Kant: Über die Phantasie

Schlagwörter

Kant, Phantasie

Wolfgang Sofsky
Kant: Über die Phantasie

In Kants handschriftlichem Nachlaß zur Anthropologie finden sich neben losen Blättern auch Entwürfe zu einem Kolleg zur Anthropologie, die in den 1770er und 80er Jahren entstanden sind. Darunter geben einige Blätter Auskunft über die Natur der Phantasie und ihre soziale Reichweite. Manche sozialen Beziehungen, wie z.B. die Liebe, leben allein von Phantasie. Und noch angesichts des Todes ist naturgemäß mancherlei Phantasie im Spiel, von Religion und Politik gar nicht zu reden.

Einbildungskraft ist die Dienerin der anderen Krafte, des Witzes, des Verstandes etc. etc. Es ist eine Art von Sinn, der die Gegenstände nach Belieben herbeizaubern oder verjagen, in Helligkeit setzen und verdunkeln kann. Sie ist die notwendigste aller Erkenntniskräfte nächst den Sinnen, kann aber den Mangel eines derselben nicht ganz ersetzen. (Dichtend oder erinnernd.) Sie ist der Willkür unterworfen.

Phantasie ist unser guter Genius oder Daemon, welcher die Herrschaft unserer Willkür verachtet und sich, ob sie gleich diszipliniert sein möchte, doch oft in Freiheit setzt und mit dem Menschen davonrennt (unserer Willkür zu unterwerfen). Sie ist die Quelle aller unserer entzückendesten Freuden, imgleichen unserer Leiden. Die Liebe lebt bloß durch sie. Die Ehre ist gleichsam ein Luftwesen, was bloß in ihr eine Wirklichkeit hat. Der Geiz dient bloß der Phantasie vom glücklichen Leben, das durch so viel Glücksgüter möglich ist. Die Phantasien erstrecken sich bis zum Grabe hin. Trocken oder luftig zu liegen, auf Grabsteinen gelesen zu werden, erfreut uns, die wir in der Phantasie alsdenn leben und es mit anschauen (volle Zahlen). Wir können ohne sie nicht einsame Stunden verkürzen. Vermittelst ihrer tun wir Reflexionen zur Anthropologie Reisen, regieren Länder etc. etc. Wer sie nicht zu zähmen weiß, ist ein Phantast; bei wem sich die zügellose Phantasie mit Ideen des Guten assoziiert: ein Enthusiast. Bei dem sie regellos ist: ein Träumer, (ist sie zugleich zügellos, überschwenglich), dazu auch der Schwärmer gehört. Die größte Krankheit der Phantasie ist die Regellosigkeit, da sie mit dem Verstande nicht einstimmt und die Stelle seiner Begriffe einnimmt. Daß die göttliche Regierung eine Art von Hofhaltung sei, welche durch Ministers geführt wird und Günstlinge, wo Geschenke und demütige Aufwartungen und Gunstbewerbung mehr als der gute Lebenswandel ausrichten, ist ein betrügliches Bild der Phantasie, welches den Verstandesbegriff von Religion verdrängt. Die Vernunft muß herrschen und die Einbildungskraft ohne Phantasie ihr zu Diensten sein.

© WS 2019

 

W.G.Sebald über Pisanello

Schlagwörter

Kunst, Phantasie, Pisanello, Sebald

Wolfgang Sofsky
W.G.Sebald über Pisanello

Auf seinen Reisen durch die Geschichten, Träume, Erinnerungen, Ahnungen und Phantasien suchte W.G.Sebald nach einem Besuch in Wien und Venedig, auch einmal Verona auf, um einem seiner Lieblingsmaler Pisanello zu begegnen: „Die Bilder Pisanellos haben mir vor Jahren schon den Wunsch erweckt, alles aufgeben zu können außer dem Schauen. Nicht allein die für die damalige Zeit ungeheuer hoch entwickelte Realismuskunst Pisanellos ist es, die mich anzieht, sondern die Art, wie es ihm gelingt, diese Kunst in einer mit der realistischen Malweise eigentlich unvereinbaren Fläche aufgehen zu lassen, in der allem, den Hauptdarstellern und den Komparsen, den Vögeln am Himmel, dem grün bewegten Wald und jedem einzelnen Blatt dieselbe, durch nichts geschmälerte Daseinsberechtigung zugesprochen wird.“

Man könnte, wie es John Burnside getan hat, in dieser Passage aus „All´Estero“, dem zweiten Stück in „Schwindel, Gefühle“, eine Selbstbeschreibung von Sebalds eigener Schreibweise und Ästhetik herauslesen: jede Einzelheit sei von Bedeutung, im Schreiben und Lesen fülle sich allmählich die leere Welt, nach und nach träten die Dinge zueinander in Beziehung, erfüllten einander mit Sinn und lösten das Rätsel. Doch sind Pisanellos Werke ebensowenig realistisch wie Sebalds Prosa des Imaginären. Die Liebe des Künstlers zu tausenden Details unterliegt dem Rhythmus anmutiger Linien; die Finesse des Strichs geht einher mit der Illumination der Miniatur, und geflügelte Ungeheuer, die von heiligen Rittern zur Strecke gebracht werden, sind in keiner Wirklichkeit jemals aufgetaucht. In Verona verfolgen zwei junge Männer den Dichter, die ihm schon in Venedig mehrfach über den Weg gelaufen sind, die aber ebenso einer Erzählung Kafkas entstammen könnten. Die alte, kummervolle Mesnerin der Chiesa Sant´Anastasia, in der er Pisanellos Fresko vom Aufbruch des Heiligen Georg betrachten wird, verschwindet hinter einer Bretterwand, hinter der sich ihr Aufenthaltsraum, wenn nicht gar ihre Wohnung verbirgt. „Während der Zeit, in der ich das Fresco betrachtete, kam sie, mit einer Regelmäßigkeit, als hätte sie den ewigen Umgang, mehrmals hervor und entfernte sich ein Stück weit ins Dunkel hinein, um bald darauf, auf ihrer Umlaufbahn zurückkehrend, ihr Gehäuse wieder aufzusuchen.“

Kaum ein Lichtstrahl durchdringt das Dämmerlicht im Heiligtum. Wirft man jedoch eine Tausend-Lire-Münze in einen Blechkasten, wird das Fresco kurzzeitig beleuchtet. Nach und nach erkennt der Besucher die Einzelheiten: die Knochen der Drachenopfer, ein Schiff mit geschwelltem Segel, Hecken und Hügel, Türme und Zinnen, zwei Gehenkte am Galgen, Gebüsch und Gesträuch, Hunde, Reiter, darunter ein fremder Tartar, in der Mitte die Prinzessin im Federkleid, das abgeblätterte Silber der Ritterrüstung. „Zum Erstaunen ist es, wie es Pisanello verstanden hat, den jäh heraustretenden, seitwärts schon auf die schwere blutige Arbeit abschweifenden männlichen Blick des Ritters abzusetzen von der nur durch die geringfügigste Senkung der unteren Lidgrenze angedeuteten Beschlossenheit des weiblichen Auges.“

Beigefügt sind dem Text Abbildungen des Frescos, vor allem der Augenpartien des Heiligen Georg und der, dem Drachen ausgelieferten Principessa. Die Blicke der Figuren erhellen die Düsternis der Szene und die Dunkelheit des Textes. Erst wenn der Blick das Dämmerlicht, die Nebel und Schleier durchdrungen hat, zeichnen sich im trüben Licht des Vergessens, der Verblendung und Verleugnung klare Konturen und Bilder ab. Zwei Details läßt Sebald indes unerwähnt. Ganz auf die Ästhetik des Auges, der Aufhellung, Aufklärung und Illumination fixiert, entgeht ihm nicht nur der verzerrende Silberblick, sondern auch der Mund des tapferen Ritters. Die verkürzte Oberlippe läßt die Zähne und Zahnlücken deutlich hervortreten, ein hübscher Jüngling ist er – trotz der üppigen, engelsgleichen Lockenpracht – nicht gerade, und vor der rettenden Tat scheinen ihm Erschöpfung und Widerwille bereits ins Gesicht geschrieben.

© WS 2018

Fritz Mauthner: Was ist Religion?

Schlagwörter

Mauthner, Mythologie, Religion

Wolfgang Sofsky
Fritz Mauthner: Was ist Religion?

In dem Wörterbuch der Philosophie (1910) erörtert Fritz Mauthner, dem wir obendrein eine vierbändige „Geschichte des Atheismus“ verdanken, den Begriff der „Religion.“ Diese kleine Erörterung ist vor allem von der Erfahrung beeinflußt, daß sich manche Geister zwar von organisierten Religionen abwenden, aber doch eine Art urspirituelle „Religiösität“ in Anspruch nehmen, um nicht als Atheisten auf einem Scheiterhaufen zu landen. So nannte sich der Atheist David Hume stets einen „Skeptiker“ und den Atheisten Spinoza ernannte man zum heimlichen Deisten. Auch die Abtrünnigen einer Konfession werden von deren Propagandisten häufig verständnisvoll beäugt: ja, ne Kirche müsse es ja nicht sein, aber doch eine Art Gott oder Glauben etc! Auch Atheisten seien, so sagen die Jesuiten, nur verhinderte Gottsucher. Schließlich habe so mancher deistische Spötter sich noch auf dem Sterbebett die Sakramente geben lassen, schlotternd vor dem, was da kommen würde. Auch wer sich mit Mythen, Märchen oder Religionsgeschichte befasse, sei, so der übelwollende Verdacht, im Grunde ein verkappter Christ. Gegen diese dümmliche Vereinnahmung macht Mauthner deutlich, daß die vermeintliche „Religiösität“ nichts anderes sei als eine affektive Gemengelage von, sagen wir, Sehnsucht, Wünschen nach Geborgenheit, Sicherheit, Abhängigkeit, Ehrfurcht und Furcht etc. „Religion“ ist eine Frage der Seelenkonstitution. Und diese ist weitgehend immun gegen intellektuelle Einsicht oder bessere Argumente. Wer von solchen Regungen indes frei ist, der ist auch frei von Religion. Mauthner möchte gleich ganz auf den Begriff „Religion“ verzichten. Doch ist Religion eine empirische soziale Tatsache. Auch wenn die Götter irreal sind, so ist der Glaube daran, höchst real.  „Religion“ bedeutet das, was es ist: eine Hervorbringung menschlicher Phantasie und drakonischer Kontrollwut, eine Mixtur von Mythos, Ritual und Organisation. Bei Mauthner heißt es:

Trotzdem haben die besten Schriftsteller aller modernen Kulturnationen, auch nachdem der Sieg des Deismus das Bekenntnis zu einer bestimmten Religion nicht mehr duldete, das Wort Religion mit gutem Gewissen nach wie vor gebraucht für das Verhältnis des Menschen zu dem namenlosen oder gar zu dem immanenten Gotte ihrer Weltanschauung. Ich will nur die beiden bekannten Epigramme von Schiller und von Goethe hersetzen; Schiller sagt:

»Welche Religion ich bekenne? Keine von allen,
Die du mir nennst. – Und warum keine? – Aus Religion.«

Der alternde Goethe sagt:

»Wer Wissenschaft und Kunst besitzt,
Hat auch Religion;
Wer jene beiden nicht besitzt,
Der habe Religion!«

In beiden Fällen wird die Religion irgend einer der organisierten Vereinsreligionen entgegengestellt; und so ungefähr gebrauchen alle unsere freien Schriftsteller das Wort Religion in der Einzahl; man bildet sich noch etwas darauf ein, dieses ganz persönliche Gefühl den allgemein bindenden Satzungen der Kirchen gegenüber zu behaupten.

Nun ist aber höchst wahrscheinlich die Bindung der ursprüngliche Sinn von lat. religio; Ciceros Ableitung von lat. re-legere ist wohl unhaltbar; die Ableitung des Lactantius von lat. religare kann sich auf Aulus Gellius (IV. 9) stützen und könnte recht gut die Lehnübersetzung eines griechischen Begriffes sein. [Fußnote] Bei einem Worte aber von so unermeßlicher geschichtlicher Wirkung kommt es doch wohl nicht auf die Etymologie an und wir haben ohne solche Hilfe nur zwei einfache Fragen zu beantworten: hat das Wort Religion noch einen Sinn, wenn es nicht mehr die Beziehung des Menschen zu einem persönlichen Gotte bedeutet? und: was glauben moderne Atheisten darunter zu verstehen, wenn sie sich zugleich ihres Atheismus und ihres religiösen Gefühls rühmen?

Die erste Frage ist mit Berufung auf die führenden Geister nur sehr schwer zu beantworten, weil man fast niemals wissen kann, ob das Bekenntnis zum Atheismus nicht einst durch die Angst vor dem Scheiterhaufen zurückgehalten wurde, in den letzten Jahrhunderten nicht durch die menschlich ebenso entschuldbare Angst vor der gesellschaftlichen Ächtung. Man halte daneben, daß zwei meisterliche Schriften zu diesem Thema, die von Hume und die von Schopenhauer, in Dialogform geschrieben wurden, um die letzte Absicht des Verfassers doch einem der Unterredner unterschieben zu können. Hume und Schopenhauer geben darum auch keine bestimmte Antwort auf ihre Fragen, sondern gelangen zu einem bequemen: ja und nein. Schopenhauer denkt zunächst daran, ob dem Volke die Religion erhalten werden solle; aber auch die Religion (in der Einzahl) scheint ihm ein Versuch, das metaphysische Bedürfnis des Menschen zu befriedigen. Hundert Jahre vorher hatte Hume mit seinen »Dialogues concerning natural religion« einen schwereren Stand, und gab wohl darum die köstliche Schrift bei Lebzeiten nicht heraus; Schopenhauer nannte sich klar und bewußt einen Atheisten, Hume nannte sich nur einen Skeptiker. Vom historischen Standpunkte ist das Buch des Engländers ungleich freier und bedeutender als das beinahe politische Buch des Deutschen; aber für unsere Fragestellung ist der Gedankengang des Atheisten wichtiger, der wenigstens unter der einen Maske für die Religion eintritt, während er die Religion unter der andern Maske (die dem streitlustigen Verfasser ähnlicher ist) von der Erde vertilgen möchte; die von ihm vergötterten Griechen hätten, was wir unter Religion verstehen, überhaupt nicht gekannt; selbst als Bändigungsmittel für das Volk sei die Religion nur ein notwendiges Übel, der Herrgott nur ein Knecht Ruprecht, mit dem man die großen Kinder zu Bette jagt. Er zitiert gegen die politische Aufrechthaltung der Religion einen Satz von Condorcet: »toute religion, qu’on se permet de défendre comme une croyance qu’il est utile de laisser au peuple, ne peut plus espérer qu’une agonie plus ou moins prolongée.« Aber beide Unterredner sind doch der Meinung, daß die Religion hoch zu achten sei als ein Symbol der Wahrheit; als ob irgend ein Philosoph jemals im Besitze der verbürgten und verbrieften Wahrheit gewesen wäre. [Fußnote]

Von ganz anderer Seite, von der Geschichte der Theologie her, kam der vortreffliche Strauß an die Frage heran. Er schrieb sein Bekenntnis »Der alte und der neue Glaube« in einer jubelnden Zuversicht nach der Wiedergeburt Deutschlands, im Namen der Wir, die sich innerlich vom alten Glauben losgelöst hatten. Schleiermacher hatte, ein dogmenfeindlicher Christ, die Religion ein Gefühl genannt (man wurde an Jacobi erinnert), das Gefühl der schlechthinnigen Abhängigkeit; Feuerbach hatte die Götter als Schöpfungen der menschlichen Phantasie erkannt und gut gesehen, daß der Mensch keine Götter hätte, wenn er keine Wünsche hätte. Was der Mensch sein möchte, aber nicht sei, dazu mache er seinen Gott; was er haben möchte, aber sich nicht selbst zu schaffen wisse, das solle sein Gott ihm schaffen. Strauß, der abtrünnig gewordene Theologe, neigte allzu sehr den Dogmen des Materialismus zu, wie denn sein Glaube an den materialistischen Darwinismus der damaligen deutschen Wissenschaft der einzige ernsthafte Fehler seines Bekenntnisbuches ist. So stellte er sich auch in unserer Frage entschieden auf die Seite Feuerbachs: weil wir an einen persönlichen Gott nicht mehr glauben können, haben wir auch keine Religion mehr. Die Religion ist kein Vorzug der menschlichen Natur, sondern eine Schwachheit, die der Kindheit des Menschengeschlechts anhaftet; das religiöse Gebiet in der menschlichen Seele gleiche dem Gebiete der Rothäute in Amerika, das von den kultivierten Bleichgesichtern von Jahr zu Jahr mehr eingeengt werde. Aber Strauß bleibt bei dieser Ablehnung nicht stehen. Eigentlich gibt es keine Religion ohne Gottglauben; aber das Wort Religion ist nun einmal da und so soll es immer noch etwas bedeuten. Fühlen wir uns nicht mehr von Gott abhängig, so bleiben wir es vom Universum. Strauß polemisiert gegen Schopenhauer und behauptet, daß die Religion in uns nicht erloschen sei. Sie lebe noch, weil sie noch auf Verletzungen reagiere. »Unser Gefühl für das All reagiert, wenn es verletzt wird, geradezu religiös.« So beantwortet er schließlich die Frage, ob wir noch Religion haben, mit einem behaglichen: je nach dem.

Ich könnte noch andere Schriftsteller über dieses Thema vergleichen, so Voltaire (Art. »Religion« im Dictionnaire Philosophique), und immer wäre das Ergebnis, daß diese freien Männer die positiven Religionen haßten, insbesondere das herrschende Christentum, daß sie aber ohne den Religionsbegriff nicht auszukommen glaubten, nicht ohne eine natürliche Religion, der sie eine Gestalt gern nach dem letzten philosophischen Systeme gaben. Was wir unsere Weltanschauung nennen, in die wir freilich unbestimmt genug manche Ehrfurcht und manche Sehnsucht mit hineinlegen, und unser mystisches Bedürfnis dazu, das nannten alle diese Männer: Religion. Ich würde das Wort nicht scheuen, trotzdem sich in ihm häufig genug ein feiger Kompromiß mit dem Kirchenglauben verbirgt. Auf das Wortbild kommt es nicht an; und Religion geht uns geläufiger über die Zunge als: Gefühl der Sehnsucht, Gefühl der Ehrfurcht. Ehrfurcht hat überdies den Fehler, daß das Wort an die Furcht erinnert, die nach einem oft wiederholten Worte zuerst die Götter geschaffen hat. Nicht jedermann wird meine Meinung nachempfinden, wenn ich nun z. B. sage: ich habe keine Furcht vor dem Tode, ich habe Ehrfurcht vor dem Leben.

Nur daß die freien Retter des Religionsbegriffs, wenn ihnen dieser Satz gefiele, wahrscheinlich Lust hätten, ihm eine normative Form zu geben: wir sollen Ehrfurcht haben vor dem Leben, vor dem Universum. Ihr Gefühl für das Universum, wenn es verletzt wird, reagiert ja religiös. Und hier ist der Punkt, wo auch der abgeblaßteste Religionsbegriff eine Gefahr in sich enthält, den Sollbegriff. Alle unsere Antichristen, von Nietzsche bis Haeckel, wollen Religionsstifter sein; und ihre Apostel würden schon, wenn es nur möglich wäre, für eine Kirche sorgen. Als ob wir nicht abhängig genug wären von all unserer Umgebung (von der Natur, zu der wir ja als ein Teilchen gehören), kommt in unserer unbefriedigten Zeit wieder stärker die Sehnsucht nach einer persönlichen Abhängigkeit zum Ausdruck: nach einer persönlichen Abhängigkeit von einem übernatürlichen Wesen. Und diese Sehnsucht ist so inbrünstig, daß sie (fast wie bei Kant) ein religiöses Gefühl von allen Menschen verlangt. Wegen dieser Unduldsamkeit derjenigen Weltanschauung, die sich selbst religiös nennt, möchte ich den Begriff Religion vermieden wissen. Nicht das religiöse Gefühl möchte ich von der Erde vertilgen, nur das Wort Religion aus der klaren und harten Sprache verbannen. Es gibt eben religiöse und irreligiöse Menschen; da ist nichts zu sollen. Mit dem Werte der Menschen hat dieses Verhältnis zum Religionsbegriffe nichts zu schaffen. Es gibt gläubige Hundsfötter und ungläubige Mystiker.

Wir sind alle durch eine oder durch mehrere der Religionsformen hindurchgegangen; von dieser Wanderung her haftet uns der Wortschall Religion feierlich im Gehör wie Orgelton und Glockenklang. Man denke an den Refrain in Brentanos wunderlieblichem Märchen Fanferlieschen:

»Hübsch mit Kreuz und Glocke,
Chorgesang und Posaunenspiel,
Gibt uns Ruh und kost‘ nicht viel!«

Weil aber das Wort Religion in seinem langen Bedeutungswandel seine Beziehungen zu dem persönlichen Gotte nicht ganz aufgegeben hat, den man durch Gaben und Gebete den augenblicklichen Wünschen günstig stimmen kann, weil man ebenso wenig der Kirche wie dem Teufel den kleinen Finger reichen darf, ohne Gefahr mit Haut und Haar gefressen zu werden, – darum täten wir gut daran, unsere Ehrfurcht vor dem Leben, unsere sehnsüchtige, sich bescheidende Unwissenheit, die für eine Weltanschauung gelten muß, nicht weiter Religion zu nennen.

© WS 2018

Shakespeare: Über die Phantasie

Schlagwörter

Phantasie, Shakespeare

Wolfgang Sofsky
Shakespeare: Über die Phantasie

Man mag Theseus, den Schürzenjäger, Frauenräuber und Fürsten Athens, dessen Hochzeit zu feiern ist, für einen phantasielosen Kopf, für einen humorlosen Moralapostel halten, dem jeder Sinn für andere, für mögliche Welten abgeht. Aber spricht aus ihm nicht eine Stimme des Dichters, der den Menschen gelegentlich für einen Esel hält (Zettel) und die Liebe für eine Narretei, bei der es am Ende nicht darauf ankommt, wer sich zu wem gesellt? Der Poet ist ein Gaukler, und die Imagination eine Geisteskraft, deren Recht nur angemaßt ist. Was erfindet sie nicht alles: eine Elfe namens Bohnenblüte (Peaseblossom), die Zettel (Bottom) zwischen den Eselsohren kratzt, eine andere namens Spinnweb (Cobweb), die in Ritterrüstung umherfliegt und mit einem Distelkopf die Biene erschlägt, um Zettel den Honigbeutel zu bringen, oder Senfsamen (Mustardseed), der sich als Narr kostümiert hat – alles Ausgeburten der Einbildungskraft, albernes Traumgespinst. Die andere Stimme des Dichters indes erklingt sogleich aus dem Munde der Amazone Hippolyta. Die Poesie, sie hat eine „aller Sinn zugleich“ verwandelnde Macht. Sie ist kein bloßes Spiel, kein sinnloses Geplänkel der Einfälle, sie erschafft ein „Ganzes voll Bestand“, seltsam und voller Wunder.

„Theseus.
Mehr wundervoll wie wahr.
Ich glaubte nie an diese Feenpossen
Und Fabelein. Verliebte und Verrückte
Sind beide von so brausendem Gehirn,
So bildungsreicher Phantasie, die wahrnimmt,
Was nie die kühlere Vernunft begreift.
Wahnwitzige, Poeten und Verliebte
Bestehn aus Einbildung. Der eine sieht
Mehr Teufel, als die weite Hölle faßt:
Der Tolle nämlich; der Verliebte sieht,
Nicht minder irr, die Schönheit Helenas
Auf einer äthiopisch braunen Stirn.
Des Dichters Aug, in schönem Wahnsinn rollend,
Blitzt auf zum Himmel, blitzt zur Erd hinab,
Und wie die schwangre Phantasie Gebilde
Von unbekannten Dingen ausgebiert,
Gestaltet sie des Dichters Kiel, benennt
Das luftge Nichts und gibt ihm festen Wohnsitz.
So gaukelt die gewaltge Einbildung;
Empfindet sie nur irgend eine Freude,
Sie ahnet einen Bringer dieser Freude;
Und in der Nacht, wenn uns ein Graun befällt,
Wie leicht, daß man den Busch für einen Bären hält!

Hippolyta.
Doch diese ganze Nachtbegebenheit
Und ihrer aller Sinn, zugleich verwandelt,
Bezeugen mehr als Spiel der Einbildung:
Es wird daraus ein Ganzes voll Bestand,
Doch seltsam immer noch und wundervoll.“

(Shakespeare, Ein Sommernachtstraum, V,1)

© WS 2018