Torheit Hoffnung

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Hoffnung, Laster, Torheit

Wolfgang Sofsky

Torheit Hoffnung

Hoffnung findet ihren Fluchtort in der Zukunft. Doch will sie nichts erwarten, vorhersehen oder planen, sondern sich Sehnsüchten, Utopien, Wundern hingeben. Hoffnung träumt von einem hohen Gut, das zwar nie zu erlangen, vom Hoffenden gleichwohl für erreichbar gehalten wird: Heilung von unheilbarer Krankheit, Erlösung von Schuld oder Begleichung aller Schulden, ewiges Glück, Unsterblichkeit, das Paradies auf Erden oder im Himmel. Wenn die Zukunft nur weitere Übel in Aussicht stellt, springt die Hoffnung ein. Der Gewinn mag unwahrscheinlich sein, die Hoffnung glaubt fest daran. Der Wunsch mag unerfüllbar, das Ziel in weiter Ferne sein, Hoffnung läßt sich davon nicht beirren. Aus Schaden wird Hoffnung niemals klug. Den Mangel an Information ersetzt sie durch Starrsinn. Auch wenn alle Saiten längst zerrissen sind und nur eine letzte noch erklingen kann, hält sie die nutzlose Lyra fest in Händen. Gründe benötigt die Hoffnung ohnehin nicht. Sie greift um sich, wenn alle Gründe erledigt sind. Niemals fragt Hoffnung nach Beweisen, Argumenten, Belegen. Ihr Reich ist jenseits der Erfahrung, der Vernunft.

Wie der Glaube ist die Hoffnung eine Verfassung des Geistes. Sie bringt den Verstand dazu, auch dem beizustimmen, was er nicht sieht. Das Künftige ist in der Antizipation bereits anwesend, und diese Idee des Kommenden nährt die Illusion. Hoffnung vermittelt schon jetzt etwas von der künftigen Wirklichkeit. Sie ersetzt den fehlenden Beweis für das, was noch nicht zu sehen ist. Weil sie dem Wunsch trügerische Substanz verleiht, kann der Hoffende auf Überprüfung verzichten. In der Welt seiner Vorstellung ist er gegen Enttäuschungen immun.

Hoffnung setzt daher auch nicht auf das Handeln. Sie macht aus der Not des Unerreichbaren eine Tugend. Das Erhoffte liegt in der Regel außerhalb der eigenen Reichweite. Wäre es durch eigene Anstrengung zu erlangen, so benötigte der Mensch keine Hoffnung, sondern nur Findigkeit, Kraft und Ausdauer. Der Hoffende jedoch hält sich an die Devise, daß sich Glück und Heil schon finden werden. Die Mittel kümmern ihn nicht. Ob er etwas tut oder nicht, ist zweitrangig. Allenfalls muß man rechtzeitig das Los abgeben. Wo Hoffnung grassiert, ist die Trägheit nicht weit. Hoffen und Harren machen gar manchen zum Narren.

Hoffnung trübt den Blick auf die Sachlage und hemmt das Handeln. Mitnichten ist das Prinzip Hoffnung ein Motor der Geschichte. Der Elan der Religionen und Ideologien speist sich nicht aus Hoffnungen, sondern aus Ressentiment, Machtgier und Hochmut……

(aus: Wolfgang Sofsky, Laster. Gesichter der Unmoral, London 2018, S. 91f., erhältlich bei amazon)

© WS 2018

Arthur Schopenhauer: Über die Hoffnung

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Hoffnung, Schopenhauer, Torheit

Wolfgang Sofsky
Arthur Schopenhauer: Über die Hoffnung

„Hoffnung ist die Verwechselung des Wunsches einer Begebenheit mit ihrer Wahrscheinlichkeit. Aber vielleicht ist kein Mensch frei von der Narrheit des Herzens, welche dem Intellekt die richtige Einschätzung der Probabilität so sehr verrückt, daß er eins gegen tausend für einen leicht möglichen Fall hält. Und doch gleicht ein hoffnungsloser Unglücksfall einem raschen Todesstreich, hingegen die stets vereitelte und immer wieder auflebende Hoffnung der langsam marternden Todesart.

Die Hoffnung ist ein Zustand, zu welchem unser ganzes Wesen, nämlich Wille und Intellekt, konkurriert: jener, indem er den Gegenstand derselben wünscht, dieser, indem er ihn als wahrscheinlich berechnet. Je größer der Anteil des letztern Faktors und je kleiner der des erstern ist, desto besser steht es um die Hoffnung; im umgekehrten Fall desto schlimmer.

Wen die Hoffnung, den hat auch die Furcht verlassen: dies ist der Sinn des Ausdrucks „desperat“. Es ist nämlich dem Menschen natürlich, zu glauben, was er wünscht, und es zu glauben, weil er es wünscht. Wenn nun diese wohltätige, lindernde Eigentümlichkeit seiner Natur durch wiederholte sehr harte Schläge des Schicksals ausgerottet und er sogar umgekehrt dahin gebracht worden ist, zu glauben, es müsse geschehen, was er nicht wünscht, und könne nimmer geschehn, was er wünscht, eben weil er es wünscht; so ist dies eigentlich der Zustand, den man Verzweiflung genannt hat.“

Arthur Schopenhauer, Parerga und Paralipomena II, §313

Adnotum: Für den Drechsler grimmigwahrer Worte ist dies ein recht milder Befund. Aber die Hoffnung ist weit mehr als eine Narrheit des Herzens, eine verzeihliche Torheit. Sie spottet jeder Logik. Ihre kardinaler Fehlschluß, der nicht zuletzt der Fehlschluß aller Kardinäle samt Gefolgschaft ist, lautet: Ich glaube, daß p, weil ich wünsche, daß p. Wo immer sich Menschen der Hoffnung hingeben, sei es im Ehebett, der Schule, im Spital, auf dem Marktplatz, in der Kirche, im Kriegsstab oder im Regierungskabinett, stützen sie ihre Weltsicht und ihr Handeln auf diese Idiotie der Unvernunft. Hoffnung ist eine geschichtsmächtige Kraft. Sie verleitet nicht nur dazu, sich etwas vorzumachen oder sich mit dem Ärgsten abzufinden, sie mobilisiert den kollektiven Glauben an himmlische und irdische Götter und Mächte, vertraut leeren Versprechen und Verheißungen und führt geradewegs in die Fangarme der Tyrannei. Fern aller Wohltaten, gebiert auch die Hoffnung jene Übel, die sie sodann heftig hinwegzuwünschen pflegt.

© WS 2018

Horváth: „den Kopf nicht hängen lassen!“

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Hoffnung, Horvath, Torheit

Wolfgang Sofsky
Ödön von Horváth: „den Kopf nicht hängen lassen“.

In den Vorarbeiten zu „Glaube, Liebe, Hoffnung“ findet sich ein Monolog der Elisabeth, der jedermann klarmachen könnte, so er denn sich etwas klarmachen will, was es mit den Torheiten des Glaubens, Hoffens, Liebens ohnehin, auf sich hat, hier bezüglich eines Lebens jenseits des „Prekariats“:

„Jetzt werden es bald acht Monate, daß ich abgebaut worden bin – und da hab ich aus meinem Zimmer herausmüssen und hab hernach meint Brosch versetzen müssen — und hab bei einer Freundin gewohnt, mit der ich mich nicht vertragen habe, aber ich habe den Kopf nicht hängen lassen. Und dann bin ich herumgelaufen und es hat geheißen, daß es besser wird und daß es wieder eine Stellung geben wird, auch ohne daß mar alles ändert und zusammenschlägt. Aber es ist keine Stellung gekommen und man hat auch nichts zusammengeschlagen, aber ich habe den Kopf nicht hängen lassen.

Und die Leut waren ruhig und sind still geworden, und den einen habens eingesperrt — und die Kathi hat angefangen, sich abzugeben — und wenn ich die vielen Stellungsuchenden in der Zeitung gelesen hab, dann hat et mir einen Riß gegeben, aber ich hab den Kopf nicht hängen lassen.

Und in der Zeitung ist gestanden von der großen Not für das Volk und die Minister haben gesagt, daß der Staat ein Wohlfahrtsstaat ist, und daß das anders werden muß. Daß das die Moral untergräbt, (und gottgewollt ist) und dergleichen mehr. Und ich habe gesehen, wie schwer daß es ist, mit den anderen Menschen auszukommen. Aber ich habe den Kopf nicht hängen lassen.

Und überall haben sie einen ausgenützt und betrogen, und immer nur die, die wo nichts haben. Und da hab ich zum Staat gesagt: «Du Staat, ich bin eine Bürgerin», aber der Staat hat nichts gesagt.

Und jetzt könnte ich eine Stelle haben, aber um sie zu haben, dazu brauche ich Geld. Ich bin nämlich eigentlich Vertreterin — und ich brauch eine Kaution von hundertfünfzig Mark. Aber ich werde den Kopf nicht hängen lassen! Ich glaube noch daran, daß ich Glück haben muß — das ist der einzige Glaube, der mir geblieben ist. Und der Glaube versetzt Berge und ich werde den Kopf nicht hängen lassen.
Und ich habe mir um mein letztes Geld kosmetische Artikel gekauft, weil man dann eher eine Stellung bekommt.“ (Horváth, Ges.Werke VII, FfM 1972, S.270).

© WS 2016

Der letzte Prophet II

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Hoffnung, Prophet, Religion

Wolfgang Sofsky
Der letzte Prophet II

Zwölf Tage darauf traten die Vorsteher der örtlichen Priesterschaft und Parteiungen vor ihn und beschuldigten ihn, den Menschen die Hoffnung zu rauben. Als Volksverhetzer klagten sie ihn an, als Verderber der Sitten, als Lügner und Ketzer. Vom rechten Glauben bringe er die Menschen ab, vom Glauben an die Götter, an den Fortschritt, an die Gemeinschaft, an die Barmherzigkeit. Alle Werte ziehe er in den Schmutz, alle Verheißung verhöhne er, alles Vertrauen zerstöre er. Sofort solle er aus der Stadt verschwinden, oder man werde ihn in eine Schlammgrube werfen, damit er dort elend verhungere. Einige Vorbeter wollten ihm sogleich die Zunge herausschneiden oder ihn in den Kerker sperren. So aufgebracht waren sie, daß sie fast handgreiflich geworden wären, hätte der Oberpriester sie nicht in die Schranken gewiesen. Mit einem Wink hielt der weißhaarige Greis die Ankläger zurück und stellte sich, gestützt von zwei stummen Gehilfen, schützend vor ihn. „Weshalb bist Du gekommen, uns zu stören?“, hielt er ihm vor, „wer gibt Dir das Recht, mit leeren Händen zu kommen? Du predigst Enttäuschung, Du schleifst die Idole und Ideale im Staub, Du ruinierst die Hoffnung. Aber die Menschen sehnen sich nach Vereinigung und Nachkommenschaft, einen Bund wollen sie schließen, um nicht allein zu sein. Sie verlangen nach Wundern in den Stunden der Qual, nach Antworten für die Zukunft, nach dem Glauben, daß es einen Sinn hat. All dies nimmst Du ihnen, und das ist Aufruhr, Lästerung, Niedertracht!“

Viele hatten sich versammelt, während der Oberpriester seine Anwürfe vortrug. Als er geendet hatte, trat er einen Schritt zurück und wartete. Der Prophet hatte ihn die ganze Zeit mit seinen blassen Augen gemustert, ohne eine Miene zu verziehen. Nicht einmal ein Lächeln umspielte seine Lippen. Unter den Zuhörern wagte niemand, etwas zu sagen. Alle mußten sie die Stille ertragen. Der Greis wollte eine Erwiderung, eine Erklärung, notfalls eine Rechtfertigung. Er haßte die geifernde Meute, ihren Blutdurst, ihre tiefe Gier nach Schuldigen, nach dem gerösteten Opferfleisch. Er war gekommen, er sollte ihm etwas sagen, ein Wort nur, ein einziges Wort. Beinahe hätte er ihn darum angefleht. Da hob der Prophet die Hand und wies direkt auf die Brust des Alten: „Enttäuschung erfährt nur, wer sich vorher getäuscht hat. So mutlos bist Du, daß Du den Menschen Hoffnung predigst? So sehr verachtest Du die Gegenwart, daß Du sie der Zukunft opferst? So töricht bist Du, daß Du auf die Zuversicht baust? So blind bist Du, daß Du nur dem Glauben, nicht Deinem Auge traust? Und so närrisch bist Du in Deinem hohen Alter, daß Du noch immer hoffnungsfroh ausharrst?“ Bei jedem Satz zuckte etwas in dem greisen Priester zusammen. Jedes Wort traf ihn, den besorgten Hirten, der den Menschen die Welt so einrichten wollte, daß sie ihrer Bürden ledig würden. Die Vorbeter, Vorsteher und Vordenker jedoch schäumten vor Wut. Erkannt fühlten sie sich, die falschen Künder des Glücks, die Prediger der Ideale und Idole. In ihrem Glauben an sich selbst fühlten sie sich getroffen, in ihrem selbstgesetzten Recht, den Menschen die Zukunft zu weisen, um sich selbst unsterblich zu machen. Beleidigt waren sie über die unverfrorenen Fragen, die ihrem Dasein die Grundlage entzogen. Sie haßten ihn für die Wahrheit, und sie nannten ihn eine Gefahr für die Menschheit. Steinigen wollten sie ihn, verbrennen, aus der Welt schaffen. Der Oberpriester indes hielt sie ab und schickte sie zurück in ihre Häuser und Tempel. „Geh hinauf in die Berge und kehre niemals wieder“, sagte er zu dem Propheten, „bist Du morgen noch da, werden sie Dich vernichten. Alle werden sie da sein, diejenigen, die Dich hassen, und jene, die Dich lieben, und alle, die Dich nicht verstehen. Sie wollen niemanden hören, der ihnen sagt, wie sehr sie sich täuschen. Ich kann Dich nicht länger schützen.“ Daraufhin geleitete er den Propheten vor die Mauern der Stadt. Und sie trennten sich voneinander, der Greis und der Mann aus den Bergen, lächelnd, gleichwie zwei Weise lächeln.

(Aus: W.Sofsky, Einzelgänger, Berlin 2013)

Der letzte Prophet

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Hoffnung, Prophet, Religion

Wolfgang Sofsky
Der letzte Prophet

Niemand sah ihn nachts in die Stadt kommen. Vor dem Portal hob er die Hand und spreizte die Finger. Wenige Tage später wußten alle, daß er aus den Bergen stammte und seine Heimat auf der Hochebene hatte, in einem der Gehöfte womöglich, zu denen im Herbst keiner mehr aufstieg. Niemand kannte seine Eltern, und auch sein Name blieb unbekannt, denn er sprach kein Wort von sich. Er schien etwa vierzig Jahre alt zu sein, sein Gesicht war schmal und von dichtem Haar umrahmt. Sein Blick ging weit hinaus, auf einen fernen Punkt, den niemand sah außer ihm selbst. Wer mit ihm sprach, den verließ nie der Eindruck, daß er von dem Blick des Fremden durchbohrt würde. Die Wunden an den Händen waren schon vernarbt. Er hatte sie sich aufgeschürft, als er den Bachsturz hinabgeklettert war und auf dem nassen Stein den Halt verloren hatte.

Sein Lager schlug er unweit des Portals auf. Dort schlief er, dort aß er, was ihm die Einwohner brachten, und dort sprach er zu allen, die mit ihm reden wollten. Meist wagten sich nur ein, zwei Leute in seine Nähe. Eine seltsame Scheu ergriff sie, wenn er sich ihnen zuwandte. Nur selten fragte er nach ihren Sorgen, ihrem Unmut, ihren Gebrechen. Geduldig hörte er zu, ohne ihnen einen Rat zu geben. Nie drang er in sie, nie forderte er etwas und nie mahnte er zur Umkehr. So sehr er sich den Menschen widmete, er schien unermeßlich weit entfernt. Die meisten, die ihn aufsuchten, wollten ihr Los beklagen, andere fragten nach Brot oder Wein, nach einer Arbeit oder nach den Wagnissen einer Reise. Wieder andere suchten Entlastung von einer seelischen Bürde. Nur wenige kamen, um nach dem Sinn eines Traums zu fragen. Allen hörte er zu, doch niemandem nahm er etwas von seiner Last. Viele gingen enttäuscht, nur wenige erfrischt oder ermuntert. Immerhin hatten sie gesagt, was sie bedrückte. 

Einmal am Tag, wenn die Sonne am höchsten stand, hielt er eine kurze Rede. Seine Stimme war nicht laut, doch sie trug über den ganzen Platz. Nur wenige Passanten blieben stehen, ein kleines Häuflein von Neugierigen, darunter ein paar spottbereite Zuhörer, die ihn mit Zwischenrufen zu verwirren suchten. Die Mehrzahl jedoch ging vorüber oder wandte sich kopfschüttelnd ab. Gute Menschen waren darunter und schlechte, alte und junge, gebildete und ungebildete. Doch sie verstanden ihn nicht, und sie wollten nicht gestört werden. Einfache Worte sprach er, aber er verkündete nichts und sagte nichts voraus, weder kommendes Heil noch baldiges Übel. Er mahnte nicht zur Einsicht, nicht zu Brüderlichkeit, Duldsamkeit oder Gerechtigkeit, er verdammte keine Sünden und keine Gottlosigkeit. Er versprach nichts, verhieß nichts, erließ keine Leitsätze. Auf Bücher und Schriften berief er sich nicht, niemanden zieh er des Abfalls von alten Worten, er klagte nicht, trauerte nicht, sprach kein Urteil, griff niemanden an. Verwirrt waren die Zuhörer, weil sie all die gewohnten Sätze vermißten, die über Jahrhunderte ihren Verstand benebelt hatten. Er geißelte nicht die Zustände in der Stadt, brandmarkte nicht das Glück der Frevler und Treulosen, bat nicht um Rache an den Feinden. Er betete nicht um Vergebung und erflehte keine Rettung von all dem Ungemach. Er habe, so sagte er einmal, keine Botschaft, er risse nichts ein, verderbe nichts, baue nichts auf, pflanze nichts ein. Seine Gegner erwähnte er nicht einmal. Auch die falschen Propheten waren ihm keine Silbe wert. Von den einfachen Dingen sprach er vielmehr, von den Dingen, die jedermann kannte, vom Geschwirr der giftigen Fliegen, vom Gesindel, von den Seildrehern, die ihren Faden in die Länge ziehen und dabei stets rückwärts gehen. Über die Schmerzen der Weisheit redete er und über das falsche Glück der Torheit, über die Tollheit der Hoffnung, das Elend des Ruhmes, die Schrecken der Ewigkeit. Er sprach hinaus in die Welt, und er wußte, daß sie ihn nicht begreifen würde.

Eines Tages, er hatte seinen Vortrag gerade beendet, eilte eine junge Frau zu ihm. „Was verkündest Du?“, fragte sie ihn wißbegierig. „Nichts, nichts als die Wahrheit“, erwiderte er. „Und von welcher Wahrheit sprichst Du?“ – „Es gibt nur eine Wahrheit“, sagte er, „meine Wahrheit ist auch Deine Wahrheit. Sie besteht darin, daß der Mensch nur einmal stirbt.“ Sie schüttelte den Kopf: „Du sagst, der Mensch stürbe nur einmal! Aber das weiß doch jeder! Für eine Wahrheit, die jedes Kind kennt, stehst Du tagtäglich hier?“ – „Keiner von euch weiß es“, flüsterte er ihr zu, „wenn Du es wüßtest, suchtest Du nicht bis zur letzten Minute verzweifelt nach dem Glück.“ – „Das verstehe ich nicht“, antwortete die Frau, „selbst wenn Du recht hättest, was hätte ich von einer Wahrheit, die mir die Sehnsucht nach dem Glück raubt?“ – „Nichts hast Du davon. Die Wahrheit bringt keinen Nutzen. Die Wahrheit macht nicht glücklich. Sie ist nicht dazu da, Dich glücklich zu machen.“ Da erlosch das Lächeln auf dem Gesicht der Frau, und sie ging davon und fand keine Ruhe mehr.

Sechs Tage später suchte ihn eine Dame aus der besseren Gesellschaft auf. Sie war noch in den mittleren Jahren, aber ihr Rücken war bereits leicht gebeugt. Das schwarzglänzende Haar hatte sie streng zurückgekämmt, am linken Ringfinger trug sie einen schmalen, goldenen Ring. „Du sagst, daß jeder nur einmal lebt. Warum quälst Du die Menschen mit dieser Wahrheit, warum hast Du kein Erbarmen mit Ihnen?“ – Er hatte die Frage erwartet, denn in der Stadt redeten sie unaufhörlich von Mitleid und Mitgefühl. Sie sehnten sich nach Gesten des Zuspruchs und nach Worten der Anteilnahme. Die Klagegeister waren Legion, die Jammergestalten und Schmerzensjünger. Viele wollten, daß er ihr Leid teile; herzzerreißend klangen manche ihrer Erzählungen, nicht weil die Leiden unerträglich und die Seelen untröstlich gewesen wären. Wahre Meister waren sie in der Kunst, sich selbst zu bedauern. So erniedrigten sie sich, um ihm den Herzenstrost abzutrotzen. „Warum soll ich die Menschen wegen ihres Todes bedauern?“, erwiderte er, „die meisten sterben zu spät. Und wie sie jammern und flehen – als verdammten sie ihre Mütter für ihre Geburt. Das Allerbeste für sie wäre, überhaupt nicht geboren zu sein. Wollte einer an ihrem Los teilnehmen, er würde seines Daseins fluchen. Ist der Tod nicht eine Erleichterung? Ein Leben genügt vollauf. Seien wir dankbar gegen alles, was hinter uns liegt. Nur wer nach Unsterblichkeit lechzt, für den ist es ein Unglück.“ – „Aber will nicht jeder ewig sein, zumindest in seinen Kindern und Kindeskindern?“ – „Gewiß, sie zeugen Kinder und gebären Unglück“, sagte er zu der Witwe, „und sie wissen genau, daß sie ihr Unglück in ihren Kindern fortsetzen. Daher ist es gut, daß die Eltern ihren Nachkommen Platz machen. Wie sollten die Kinder leben, wenn die Ahnen noch am Leben wären? Sie hätten keine Luft zum Atmen. Am Ende wird jedes Menschenkind sterben. Niemand wird es beweinen und begraben. Niemand schert sich mehr das Haupt kahl oder ritzt sich die Haut.“ Da zog die Frau ihren Ring vom Finger und warf ihn in den Sand….

aus: Wolfgang Sofsky, Einzelgänger, Berlin 2013 (Originaltitel: Enttäuschungen, Fortsetzung folgt)

Thukydides: Frieden, Unterwerfung, Vernichtung

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Frieden, Gewalt, Hoffnung, Krieg, Thukydides

Wolfgang Sofsky
Thukydides: Frieden, Unterwerfung, Vernichtung

Seit Thukydides wissen wir, daß kein Krieg endet, solange noch eine Partei sich einen Vorteil erhofft. Und solange dies der Fall ist, ist es sinnlos, Versöhnlichkeit und Friedensglück zu predigen. Verträge wiederum sind danach zu beurteilen, inwiefern sie gerecht oder ungerecht, nützlich oder schädlich, möglich oder unmöglich sind. Die Frage der Gerechtigkeit indes stellt sich nur bei einer Gleichheit der Kräfte. Sonst diktiert der Überlegene, was möglich ist, und der Schwache nimmt hin, was der Mächtige durchsetzt. Der Unterlegene hat nur die Alternative der Unterwerfung oder Vernichtung. Frieden erlangt er allein durch Fügsamkeit.

Im Jahre 416 v.Chr. landete die Großmacht Athen mit einer Flotte von 38 Trieren auf Melos, um die Insel, die sich bislang neutral gehalten hatte, zu unterwerfen. Die Unterhändler stellten die Stadt vor die Alternative: Unterwerfung, Neutralität oder Vernichtung. Das Recht schlossen sie von vornherein aus: „Ihr wißt so gut wie wir, daß im menschlichen Verhältnis Recht gilt bei Gleichheit der Kräfte, doch das Mögliche der Überlegene durchsetzt, der Schwache hinnimmt.“ Die Melier entgegneten, daß das Recht auch dem Starken nütze, da auch der Starke dereinst fallen könne. Dies schreckte die Athener nicht: „Diese Gefahr bleibe uns überlassen zu tragen…. Die Melier: Und wie brächte uns der Verlust der Freiheit Nutzen, so wie euch die gewonnene Herrschaft? Die Athener: Weil ihr, statt das Entsetzlichste zu leiden, euch unterordnen dürftet und wir, wenn wir euch nicht vertilgen, dabei gewönnen.. .. Die Melier: Wir wissen aber, daß sich im Krieg manchmal die Geschicke gleichmäßiger verteilen, als dem Unterschied der beiden Stärken entspräche; und für uns heißt, sofort nachgeben die Hoffnung aufgeben, handeln wir aber, ist auch noch Hoffnung, aufrecht zu stehen. Die Athener: Hoffnung, eine Trösterin in Gefahr, mag den, der im Wohlstand ihr vertraut, wohl einmal schädigen, doch nicht verderben. Wer aber alles, was er hat, an einen Wurf setzt (denn Verschwendung ist ihr Wesen), der erkennt sie im Sturz, und zugleich behält er nichts übrig,…“ (Thukydides, Geschichte des Peloponnesischen Krieges, V 89ff.)

Schließlich entschieden die Melier, ihre 700jährige Freiheit nicht aufgeben und sich nicht unterwerfen zu wollen. Die Athener bauten einen Belagerungswall, der Entsatz aus Sparta blieb aus, die Hoffnung zerschlug sich, und bei der Eroberung richteten die Athener alle Männer hin, so weit sie in ihre Hand fielen, die Frauen und Kinder verkauften sie in die Sklaverei, den Ort gründeten sie neu, indem sie 500 attische Bürger dort ansiedelten.

© W.Sofsky 2015

Politik und Vertrauen. Zur Kritik der aktuellen Empörung

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Geheimnis, Hoffnung, Macht, Politik, Vertrauen

Wolfgang Sofsky
Politik und Vertrauen
Zur Kritik der aktuellen Empörung

Wie immer ist die Empörung groß. Denn das Maß der Entrüstung richtet sich nach dem Grad der Enttäuschung. Je vertrauensseliger, desto enttäuschter und desto empörter. Da hat ein Agent die globalen Überwachungspraktiken seines Geheimdienstes öffentlich verraten, und das Publikum hierzulande fällt aus allen Wolken seiner Illusionen. Da hat man zufällig einen Doppelagenten enttarnt, der für den „befreundeten“ Geheimdienst Unterlagen für jenen Ausschuß beschafft haben soll, in dem die globalen Überwachungspraktiken eben dieses Dienstes untersucht werden sollen. Unisono bekundet man seine Entgeisterung. Der Ärger über die eigene Leichtgläubigkeit verbindet sich mit dem alten Haß und Neid auf die Doppelsieger von einst. Für „wahre Freunde“ in der Familie der Staaten hat man die Vereinigten Staaten gehalten, obwohl es in der Politik nirgendwo Freunde gibt, sondern nur Partner, Verbündete, Gegner, Feinde. Man fragt sich, worüber man sich mehr wundern soll: über die deutsche Naivität, was die Arbeit von Geheimdiensten anlangt, über die Unfähigkeit der eigenen Dienste, über die kindliche Torheit in politcis, über die Vertrauensseligkeit der Entrüsteten, über das plötzliche Erwachen aus dem langen Schlaf der Illusion? Da hatte man viele Jahrzehnte das Private auf die Müllhalde bürgerlicher Relikte geworfen und als historisch überholt ausgegeben, und ist nun baß erstaunt, daß es mit dem Privaten nicht mehr weit her ist. Hellauf empört ist man über den Erzfeind, den Erzfreund – über sich sich selbst?

Zum Grundvokabular des öffentlichen Geredes gehört der Appell ans Vertrauen. Was immer geschieht, die Floskeln liegen auf der Zunge. Die Vertrauensbasis der Zusammenarbeit sei ernstlich gefährdet, so hört man; in Wahrheit geht es überhaupt nicht um Vertrauen, sondern um eine Ideologie des Unpolitischen, die hierzulande tief verwurzelt ist. Sie setzt auf Hoffnungen, Werte, Vertrauen, Glauben, obwohl es in politicis nur um Macht und Mißtrauen geht.

Schon die moderne Demokratie beruht zum großen Teil auf chronischer Leichtgläubigkeit. Ohne Arglosigkeit keine Wählerstimme, keine Legitimation der Herrschaft und kein Massenkonsum. Nur Narren leugnen den Zwang demokratischer Herrschaft und gehorchen bereitwillig dem Appell an wirtschaftliches oder politisches Vertrauen. In Fragen der Macht jedoch ist Vertrauen pure Torheit. Es ist ein Kredit ohne Chance auf Rückzahlung. Eine Gegenleistung ist nicht zu erwarten. Man müßte alle Einsichten in die Geschichte der Herrschaft vergessen, wollte man einer Machtelite einen Vorschuß einräumen, die es sich zur Berufsaufgabe gemacht hat, über das Schicksal ihrer Zeitgenossen zu bestimmen, ihnen Vorschriften zu machen und die Untertanen dafür auch noch qua Steuern zahlen zu lassen. Nicht die Unglaubwürdigkeit der politischen Klasse ist das Problem, sondern die Treuherzigkeit vieler Untertanen. Sie sind häufig verstimmt, weil sie den leeren Versprechen nur zu gern glauben möchten, weil sie Politik mit einer Veranstaltung zum öffentlichen Wohl verwechseln. Begierig suchen sie Beweise für Ehre und Ehrlichkeit, nach Indizien, welche ihre Hoffnungen bestätigen könnten. Sie werden lange warten müssen. Und dennoch möchten sie an das glauben, was ihnen vorgemacht wird, möchten durch Hoffnungen betrogen und nicht von tausend Sorgen gepeinigt werden, die sich unweigerlich einstellen, sobald man sich nur in der einen Welt aufhält, die nichts als die Summe aller Tatsachen ist.

Vertrauen ist ein ungedeckter Wechsel auf die Zukunft. Wer vertraut, tut so, als sei das schwankende und glatte Parkett der Gegenwart stabil. Vertrauen operiert mit der Fiktion, daß im wesentlichen alles so bleibt, wie es war. Die Zukunft erscheint als Fortsetzung der Vergangenheit. Vertrauen überschätzt die Erfahrung und übersieht deren fortlaufende Entwertung. Obwohl auf die Zukunft gerichtet, liegt sein Grund in der Vergangenheit. Ohne Vertrautheit kein Vertrauen, ohne Geschichte keine Fiktion von Sicherheit. Um eine halbwegs ausgeglichene Gefühlslage zu gewinnen, klammert Vertrauen Unwägbarkeiten ein und dämpft die Ängste ab. Trotzdem bleibt der Vorschuß riskant. Wer Vertrauen schenkt, geht, ob er es wahrhaben will oder nicht, stets ein erhebliches Wagnis ein. Vorsicht hingegen erspart sich unnötiges Vertrauen.

Solides Halbwissen ist die beste Grundlage des Vertrauens. Wer schon alles zu wissen glaubt, braucht nicht zu vertrauen. Wer nichts weiß, kann nicht einmal vertrauen. Er flüchtet in blinde Zuversicht, setzt auf die Glücksgötter, den Weltstaat, den Gottesstaat. Hoffnung und Vertrauen beruhen auf dem Mangel an Information. Der Hoffende schließt die Augen und läßt sich weder beirren noch belehren. An die Stelle der Skepsis tritt der Starrsinn. Gründe benötigt er nicht, Belege oder Beweise erübrigen sich. Denn wahre Hoffnung beginnt erst, wenn sämtliche Gründe getilgt sind. Verfangen in der Welt der Imagination, ist sie gegen Enttäuschung immun. Ohnehin hält sich der Hoffende häufig mit dem Handeln zurück und wartet ab. Glück und Heil werden sich schon einstellen. Demnächst wird sich das Blatt wenden, wird der Gegner einlenken, wird der Freund sich endlich als echter Freund erweisen. So hält Hoffen und Harren gar manchen zum Narren.

Anders als die Hoffnung der Leichtgläubigen und Vertrauensseligen denkt das realistische Vertrauen. Wer besonnen vertraut, überprüft ab und zu die Realität, neutralisiert die Gefahren, die nicht ausgeräumt werden können, und korrigiert bei Bedarf seine Pläne. Um nicht leichtfertig zu glauben, hält er seinen Elan im Zaum. Er prüft die Risiken und verschafft sich einige Sicherheiten, rechnet mit einer offenen Zukunft, tut aber – kontrafaktisch gewissermaßen – zugleich so, als sei, wie die Geschichte ständig lehrt, nicht alles möglich.

Vertrauensbereitschaft variiert mit dem eigenen Selbstbewußtsein. Je mehr einer sich selbst zutraut, desto eher vermag er anderen zu trauen, aber desto weniger muß er anderen trauen. Selbstbewußtsein entspringt dem Bewußtsein eigener Fähigkeit. Es gründet auf der Erfahrung eigenen Könnens und Wissens. Der Selbstbewußte muß sich nicht ängstlich an unnütze Regeln klammern. Sehnsüchte sind seine Sache ebensowenig wie dumpfe Ängste. Auch wenn rundum die Zeitgenossen in Furcht und Klagen versinken, vertraut er auf die Zukunft, in der zwar alles möglich, aber auch manches unwahrscheinlich ist. Wie immer nach historischen Exzessen wird die Geschichte sich wieder einem Mittelwert annähern, bis zur nächsten Krise oder Katastrophe.

Das angestammte Feld des Vertrauens sind Verhältnisse mittlerer Entfernung. Auf Freunde zählt man, ohne weiter nachzudenken. Stellt sich die Vertrauensfrage, ist es mit der Freundschaft vorbei. Unter Parteifreunden bewahrt Mißtrauen vor unliebsamen Überraschungen. Unter Bündnisgenossen sichert Mißtrauen die Eigenständigkeit jedes Partners. Man kann aufeinander zählen und mit dem anderen rechnen, ohne glauben zu müssen, daß der andere nicht noch andere, eigensüchtige Interessen verfolgen würde. Unter Geheimdiensten zumindest ist Mißtrauen erste Agentenpflicht. Nicht einmal einem „Partnerdienst“ ist ganz zu trauen, denn das einzige, worauf ein Geheimdienst setzt, sind die Geheimnisse, die er mit niemandem sonst teilt. Das schließt Zusammenarbeit gegenüber Dritten nicht aus. Wo das Gesetz des Wiedersehens gilt, ist Vertrauen unvermeidlich. Aber Agenten sehen sich kaum wieder. Sie leben davon, daß der andere gar nicht bemerkt, was man alles von ihm weiß, geschweige denn, daß man gerade anwesend ist.

© Wolfgang Sofsky 2014

Pandora

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Hoffnung, Pandora, Schönheit, Torheit

Wolfgang Sofsky
Pandora oder Über die Hoffnung

Pandora trug den irdenen Krug herbei und öffnete ihn. Er war das Geschenk der Götter an die Menschen, ein schön verzierter Pithos, überbracht von dem Mädchen, so schön und betörend wie die unsterbliche Göttin. Eine Kunstgestalt war sie, feingliedrig aus Erde und Wasser geformt von dem grobhändigen Hephaistos. Mit zahllosen Gaben wurde sie von den Göttern beschenkt. Neugier und Übermut spürte sie in sich, geschickt war sie mit den Fingern und hellhörig mit den Ohren. Aphrodite beschenkte sie mit Grazie, Liebreiz und verzehrender Sehnsucht; die Chariten legten ihr goldene Halsbänder um, die Horen bekränzten das Mädchen mit den Blumen des Frühlings; Athene schmückte sie mit Gürtel und Gewand und lehrte sie das Weben; Hermes verlieh ihr Stimme und Sprache, Lug und Trug, befreite sie von Scham und nannte sie Pandora, die Allbeschenkte und Allbeschenkende, zum Schaden der brotverzehrenden Menschen.Zu Epimetheus, dem Bruder des Prometheus, dem bestgehaßten Feind der Götter, führte er sie, als großherzige Gabe.

Kein Geschenk von den Göttern solle er annehmen, hatte Prometheus seinen Bruder gewarnt. Von Göttern sei nichts Gutes zu erwarten. Zurückschicken solle er die Gabe, damit den Sterblichen kein Übel erwachse. Doch der Bruder hatte die Warnung vergessen. Kaum war der Krug geöffnet, da flogen all die beschwingten Unwesen heraus. Seit dieser Stunde schweifen sie umher und bringen den Menschen Sorge und Trauer, Übel und Unheil. Klagen und Wehen, Alter und Irrsinn, Laster und Leidenschaften sind seitdem in der Welt. Krankheiten besuchen die Menschen tags und nachts, voller Unbilden ist das Meer, das Land und die Luft. Der Tod hat das Szepter übernommen, die Kluft zwischen den Menschen und den unsterblichen Göttern ist unüberwindbar.

Nur ein Verhängnis war noch nicht aus dem Krug geschlüpft, sondern verbarg sich unter dem Rande des Kruges. Auf Geheiß des Göttervaters Zeus hatte Pandora rasch den Deckel zugeschlagen, und so blieb dieses letzte Übel verschlossen. Es war die Hoffnung. Wollte Zeus die Menschen vor diesem Unheil bewahren oder wollte er ihnen nur vormachen, in dem Krug sei ein Glückselixier verborgen? Wollte er, daß sich die Menschen das letzte Unheil selbst bereiten? Manche sagen, Pandora habe, neugierig wie sie war, später erneut den Deckel gehoben, so daß auch Elpis, die Hoffnung, entweichen konnte. Andere sagen, im Krug sei die Hoffnung sicher verwahrt, zu stetigem Gebrauch. Nicht zum Trost blieb die Hoffnung im Gefäß, sondern zum ewigen Vorrat neuen Unheils. Wann immer Mut, Verstand und Zuversicht die Menschen verlassen, flüchten sie sich in die Hoffnung und harren aus. Hoffnung ist die höchste der Torheiten, das übelste aller Übel, denn sie hilft die Qualen zu verlängern. Todkrank schon hofft der Moribundus auf wundersame Genesung; von allen verlassen, hofft der Verlorene auf Zuspruch; jedes Handelns entschlagen, hofft der Ohnmächtige auf Rettung, Hilfe, Erlösung. Hoffnung verlängert das Leid, sie raubt dem Menschen die Fähigkeit, der Qual ein Ende zu setzen. In Hoffnung verhüllt, folgt er der Zeit, die ihn weiter ins Unglück treibt. Im Krug ist sie verwahrt, damit jeder sie  ergreifen und sich mit Blindheit schlagen kann.

© WS 2014